Jump to content



Kamal

Музыкальное искусство каракалпаков

Recommended Posts

http://maxala.org/kultura/print:page,1,7027-uslyshat-golos-predkov.html

Услышать голос предков

- Доктор Леотар, чем Вас привлекло каракалпакское народное музыкальное искусство?

- Мое знакомство с каракалпакской этномузыкой произошло в первый же день приезда в Нукус, в 2007 году. Благодаря председателю президиума Каракалпакского отделения АН Узбекистана, доктору экономических наук, профессору Нагмету Аимбетову я побывал на концерте, где выступали исполнители народной музыки. Я планировал свою поездку на пять дней, но после концерта неожиданно родилась идея организации экспедиций в разные районы Каракалпакстана. Профессор Аимбетов сразу понял мою цель и поддержал предложение. Более того, он помог в организации поездок.

- Что заинтересовало Вас в ходе поездок, насколько они оправдали Ваши ожидания?

- Вместо запланированных ранее пяти дней я пробыл в Каракалпакстане двенадцать. Все эти дни мы выезжали в различные селения, встречались с бахсы и жырау (сказатели), знатоками поэзии. Хочу сказать, что мою первую поездку можно охарактеризовать одним словом - открытие! Я ознакомился с лучшими образцами музыкального искусства каракалпаков. Мы выявили инструменты, которые выходят из широкого потребления. Все это хотелось исследовать, систематизировать и представить широкому кругу ученых мира.

- Вы давно изучаете этномузыку. Можно ли провести аналогию, сравнить народную музыку каракалпаков с музыкальным искусством других народов?

- Конечно, каракалпакское народное музыкальное искусство значительно отличается от этномузыки тех народов, с которыми я работал ранее. Главное отличие - в каракалпакской народной музыке существует две музыкальные традиции - искусство бахсы и жырау. Во всей Центральной Азии существует всего одна музыкальная традиция и только в Каракалпакстане их две. У нас сложилась дружная команда - Нагмет Аимбетов, Айтмурат Альниязов и известные бахсы, которые так же, как и я, хотят ознакомить весь мир с национальным искусством каракалпаков.

- Как помогает Вам консерваторское образование понимать музыку каракалпаков. Ведь у нее необычный музыкальный размер, своеобразный ритм?

- Да, безусловно, знания, приобретенные в консерватории, помогают. Скажу больше. Мне интересна структура песен. Она математически органична и точна. Если графически изобразить рисунок мелодии, то получится линия, постепенно восходящая к высшей точке, а затем нисходящая вниз. Причем, линия не прямая, а с ритмически повторяющимися поворотами. Она несет в себе эмоциональный накал. В этом смысле провести параллели можно с произведениями Клода Дебюсси, Белы Бартока и других композиторов.

- Как возникла идея оцифрования этих произведений? Разве недостаточно аудиозаписей и нотаций?

- В 2008 году я узнал о музыкальном архиве, хранящемся в Нукусе. При его прослушивании у меня возникло желание оцифровать записи, чтобы они сохранились, не пропали. Так появился проект, поддержанный Институтом изучения Центральной Азии (Франция). В ходе многочасовой работы мы завершили запись. Сейчас эти произведения записаны в форматах CD-DVD. Этот комплект дисков получил название «Голос предков». В 2011 году был выпущен аудиодиск «Эпическое наследие каракалпакского народа». Хочу отметить, что неоценимую помощь оказал Айтмурат Альниязов, переведя на русский язык текст произведений, который я затем перевел на французский язык. Этот текст вложен в диск, чтобы те, кто приобретет его, могли понять, о чем поют сказители.

Что же касается нотации - мы ее делаем не для того, чтобы произведения могли исполнять другие музыканты, а для изучения структуры этномузыки. Недавно по моей просьбе один инженер изготовил два крохотных микрофона, каждый из которых прикрепляется к струне дутара, чтобы записывать партию каждой струны по отдельности, а затем изучать структуру мелодии.

- Насколько интересна этномузыка сегодня?

- В настоящее время образцы фольклора вызывают живой интерес во всем мире. Исследователи этномузыки не только изучают народное творчество, но и стремятся понять, как сами бахсы оценивают музыку. Мы работаем в лаборатории Монреальского университета, чтобы узнать, как люди определяют красоту музыки, какие используют слова, выражения. Для этого я снимаю уроки, которые проводит Бакберген Сырымбетов. Много у нас записей колыбельных, напутствий, обрядовых песен. Я веду в университете общие курсы по этномузыкологии. Мы со студентами обсуждаем, как понимать музыку, опираясь на культуру народа, как она связана с другими уровнями музыки. Я вижу заинтересованность молодых людей, впервые услышавших музыку того или иного народа.

Мы планируем выпустить во Франции книгу под условным названием «Степь-музыкант», где хотим опубликовать результаты наших исследований, показать, как рождается народная музыка в степи.

В начале июля в Культурном центре Посольства Франции в Узбекистане пройдет конференция и концерт каракалпакских сказителей. Участники этого мероприятия смогут ближе ознакомиться с бесценным наследием каракалпакской музыкальной культуры. Меня радует, что современные эстрадные исполнители Каракалпакстана придерживаются традиций песенного искусства и в их песнях угадывается влияние сказаний, других фольклорных произведений. Ни одно настоящее музыкальное произведение не может родиться без знаний истории и культуры народа. Только они остаются жить вечно. Я убежден, что совместная работа с Каракалпакским отделением Академии наук Узбекистана, сказителями, исполнителями республики подарит еще много открытий не только нам, исследователям, но и всему миру.

Link to post
Share on other sites

Баксы и жырау, дуутар и кобыз. О традиционной музыкальной культуре каракалпаков

Каракалпаки - один из древних, полукочевых в прошлом народов Средней Азии, обладающих богатой музыкальной культурой, формирование которой проходило под влиянием исторических перипетий его судьбы, его культурной и хозяйственной деятельности, географического и религиозного факторов. Традиционная музыкальная культура каракалпаков базируется на богатейшей мифологической, мифопоэтической, эпической традициях как Хорезмского оазиса, так и в целом среднеазиатского и средневосточного регионов. В ее древнейшем пласте прослеживаются связи с общетюркскими, в том числе шаманистскими, элементами, переосмысленными в национальной художественной практике. На определенной стадии исторического развития, по-видимому, с XVI в., на художественное сознание каракалпаков начинает оказывать заметное влияние ислам и мусульманские культурные ценности. Однако ислам в музыкальной культуре каракалпаков не занимает такого базового положения, как в культуре узбеков и таджиков. Он представлен пантеоном традиционных мусульманских личностей и персонажей, местных хорезмийских святых, образов и тем, основных понятий и принципов веры, суфийских мотивов и настроений, отдельных жанров музыки, связанных с исламскими праздниками.

Важное значение в музыкальной культуре каракалпаков имеет устная песенная и эпическая традиция. Еще в XIX в. об этом в форме поэтической легенды писал казахский ученый Чокан Валиханов: "Песнь, путешествуя по миру, однажды остановилась ночевать в стойбищах каракалпаков, по ту сторону реки Сыра. Весть о прибытии невиданной и неслыханной гостьи разнеслась с быстротой стрелы во все стороны. Бесчисленное множество каракалпаков, собравшись в счастливом ауле, слушали дивную гостью с самого начала вечера и до самой утренней зари, пока наконец Песня устала и легла спать. Тысячи рассказов, повестей, песен и историй голосистой гостьи сохранили в памяти бесчисленные каракалпаки" (1, с. 235).

Каракалпакский эпос, устное народное поэтическое творчество - основной источник для изучения музыкально-эстетических представлений народа. Здесь содержатся многочисленные упоминания о музыкальных инструментах, видах и жанрах музыки, суждения о ее характере. Для выразителей художественно-музыкального сознания каракалпакского народа - жырау, баксы, шаиров - характерно обостренное чувство восприятия исторической действительности. Все крупные события народной истории, ее трагические страницы переосмысливались ими в устной музыкально-поэтической форме.

Сложный этногенез каракалпакского народа, включающий в себя тюркский и частично иранский компоненты, повлиял на характер его музыкальной культуры. Развиваясь в постоянном контакте с традициями других народов Средней Азии, музыкальная культура каракалпаков творчески осваивала те достижения, которые соответствовали особенностям художественного мышления народа. Напевы, мелодии музыкального искусства каракалпаков созвучны узбекским (в особенности хорезмским), туркменским, казахским, азербайджанским и др. Это относится и к инструментарию (дуутар, кобыз, шынкобыз), закономерностям строения, репертуару (наличие вариантов) и т.п. В русле общей традиции тюркских народов развивался и каракалпакский эпос.

Терминология традиционной музыки каракалпаков имеет как древнетюркское, так и общемусульманское (персидские и арабские корни - саз, сазенде, дуутар, асбаб) происхождение. Им был известен и термин макам (в форме мукам), который применялся преимущественно в письменной литературе для обозначения музыкального тона, напева. Лексический состав музыкальной культуры в ХХ в. был пополнен русскими словами и словами народов Европы.

Особого внимания заслуживает вопрос о пересечении музыкальных традиций в Хорезмском оазисе. Случалось, что каракалпаки обучались мастерству у известных музыкантов соседних народов, которые становились популярными среди каракалпаков. Это сохраняется и ныне. Так, в пригороде Нукуса (поселок Респо) живет известный казахский жырау Аллаберген Таскенбаев (род. в 1926 г. в Муйнаке). В его репертуаре - эпос (дастаны, жыр, терме-толгау), народные песни различных жанров, инструментальные пьесы. (Аллаберген жырау, как и казахские жырау, играет на домбре). Свои сочинения А.Таскенбаев, как правило, создает в процессе живого общения со слушателями путем творческой импровизации.

В каракалпакской музыкальной культуре, как и у других народов Средней Азии, существуют два основных пласта, каждый со своей сложной внутренней структурой:

традиционная музыка, связанная с историческим развитием этноса как хранителя данной культуры в ее устной передаче;

современное музыкальное искусство профессионального (письменного) типа, основанное на синтезе закономерностей традиционной музыки многоголосной гармонической системы русско-европейской традиции.

Традиционная музыка каракалпаков в основе своей монодийна. Ей присуща устная природа бытования (на протяжении веков она передавалась от учителя к ученику) и вариантность. Она выступает в двух основных ипостасях - как органичная часть устного народного поэтического творчества и как самостоятельное искусство. Превалирует песенное начало. Развито инструментальное исполнительство на национальных музыкальных инструментах: кобызе, дуутаре, гиржеке, шынкобызе (распространен в женской среде), нае, баламане и др. - которое однако, не получило самодовлеющего значения, что наблюдается в музыкальной культуре узбеков и таджиков. Нередко в инструментальной версии пересоздается репертуар вокальной музыки, мелодии из крупных эпических композиций.

Поэтическое творчество каракалпаков неразрывно связано с музыкой. Реальное существование во времени любого поэтического произведения могло быть обеспечено только посредством его музыкального воспроизведения. Выдающиеся каракалпакские поэты прошлого одновременно являлись музыкантами-певцами - жырау либо баксы, владели игрой на различных музыкальных инструментах: Жиен Аманлык улы (XVIII в.) - жырау-сказитель, Кунходжа Ибраим улы (1799-1880), Ажинияз Косыбай улы (1824-1878), Бердах, Отеш и другие певцы - баксы. Поэт Бердах (1827-1900) долгое время был вынужден зарабатывать себе на жизнь, выступая на свадьбах с дуутаром в руках, по этой причине он был известен в народе как Бердах-баксы.

Обращение к музыке было естественным стремлением усилить воздействие поэзии на слушателей. Известная поэма Ажинияза "Бозотау", положенная на народную мелодию, посвящена трагическим страницам истории каракалпакского народа (разорение народа в 1859). В XX в. благодаря концертному исполнению выдающейся певицы и артистки Айымхан Шамуратовой поэма стала символом трагической истории, выражением скорби своеобразным "гимном каракалпаков" (2, с. 4, 91-93).

Традиционным музыкально-поэтическим сочинением является косык (мн.ч. косыклар), "песня", основанная на простом стихотворении. Термин имеет аналогии в музыкальных культурах других тюркских народов. Сама мелодия песни, инструментальная мелодия или напев из дастана обозначаются термином нама.

Косык представлен в богатом жанровом разнообразии. Сюда относятся песни различного содержания: любовно-лирические (мухаббат косыклары), назидательно-наставительные (несият косыклары), исторические (тарийхий косыклар) и др. Ими обозначаются обрядовые и необрядовые песни. Песни жар-жар или яр-яр (жар-жар косыклары, яр-яр косыклары), оленг последовательно отражают основные этапы свадебного обряда: той баслар (зачин тоя), хаужар (или яр-яр), сынсу или кыз сынгсыу (плач невесты), коримлик (наставления невесте) и бет ашар (открытие лица невесты) и др. Они выразительны и эмоциональны, и, как правило, имеют несложное мелодическое строение в небольшом диапазоне, соответствующее куплетному строению поэтического текста, обычно семисложного. Исполняются профессиональными певцами и участниками свадьбы.

Важное событие - обряд, связанный с рождением и укладыванием ребенка в колыбель - Баланы бесикке салыу или Бесик тойы. С рождения каракалпакский ребенок слышал колыбельную песню - бесик жыры. К обрядовым относятся также песни-причитания и оплакивания (жаклау, еситтириу), глубоко скорбные и печальные по своему характеру. Они поются обычно близкими родственниками покойного и специально приглашенными плакальщицами.

Пример религиозно-обрядовой песни у каракалпаков - ярамазан, бытующая под сходными названиями у всех народов Средней Азии. Она приурочивалась ко времени священного месяца рамазан и распевалась детьми и подростками. Религиозные песнопения, связанные с практическим лечебным назначением - бадик и гулапсан (названия болезней, соответствующих ритуалов и заклинаний с песнопениями), обычно исполнялись хором старыми женщинами в юрте, где находился больной. Практикующиеся лечебные сеансы именовались порханами (термин бытовал и у туркмен).

Одним из высоких проявлений художественного творчества каракалпакского народа считается айтыс (айтыслык) - словесное поэтическое состязание, в котором музыка выступает в качестве органичной составной части. Айтыс имеет много разновидностей. Широко распространены айтысы, устраиваемые юношами и девушками (кыз-жигит). Этот вид музыкально-поэтического творчества находит аналогию в казахской традиции, где он считается высшей формой музицирования.

В эпических поэмах можно встретить ситуацию, когда переход от прозаического к поэтическому тексту связан с началом игры на инструменте. На традиционных собраниях и пирушках исполнение инструментальной музыки чередовалось с вокальной. "Бир пасыл косык айт, бир пасыл саз ур" ("Одну часть спой, а другую сыграй на инструменте"), - говорит один из героев айтыса (3, с. 78).

Жырау и баксы. Эпическая традиция каракалпаков связана с творчеством двух основных типов носителей традиционной музыкальной культуры: жырау и баксы (бахсы). Жырау - главным образом хранители и распространители поэм и сказаний (дастанов, дестанов) различного содержания - лирических, героических, сказочно-романтических, исторических, религиозно-мифологических и др. Их творчество - синкретическое искусство. В нем взаимодействуют поэтическое слово, рассказ, музыкальное сопровождение, жестикуляция и мимика, а также другие способы воздействия на слушателя. Широко известно сравнение эпического сказителя с "театром одного актера"

В репертуаре жырау насчитывается, по некоторым данным, более пятидесяти дастанов. Одни из них бытуют только среди каракалпаков, другие относятся к общетюркским. Есть дастаны, имеющие значение общевосточных. Большое место не только в эпосе, но и в целом в культуре каракалпаков занимает эпическая поэма "Кырк-кыз" ("Сорок девушек"). Широко известны также дастаны "Коблан", "Шэрьяр", "Курбанбек", "Маспатша", "Ер Зиуар" ("Ер Зивар"), "Алпамыс", "Гариб Ашык", "Гор оглы", "Саятлы Хамра" и многие другие. Каракалпакские жырау, так же, как и сказители других среднеазиатских народов, имеют свой институт традиции - жыраушылык, включающий систему передачи мастерства, профессиональные и этические нормы и правила, художественно-эстетические и философские представления, музыкальную традицию.

Отношение к точной передаче слов и напевов дастанов было строгим, что обеспечивало преемственность. Каждый выдающийся жырау создавал свою версию того или иного известного дастана, и она сохранялась в рамках его школы. Так складывались школы жырау, история которых нередко насчитывает несколько столетий. Широко известны десятки имен жырау и созданных ими школ: Саппаслы Сира-жырау, Халмурат-жырау (ум. около 1902 г.), Ербай-жырау, Курбанбай Тажибаев, Кулемет-жырау, Даулет-жырау Шамуратов (1882-1965), Кияс Кайратдинов (Хайритдинов) и многие другие. Старейшей считается школа легендарного Джиен-жырау Тагай-улы (иначе - Жиен-жырау; жил во второй половине XVIII в.), которая, по мнению исследователей, имеет давние связи с булунгурской школой узбекских сказителей. Среди созданных Джиен-жырау дастанов - знаменитая поэма "Разоренный народ", а в репертуаре его школы бытуют эпические поэмы "Алпамыс", "Кырк-Кыз" и др.

На вторую половину XX в. пришлось творчество жырау Джумабая Базарова (Джумабай-жырау), здравствующего и ныне. На примере его деятельности можно проследить процесс трансформации искусства жырау. Как и другие жырау и бахсы, Джумабай-жырау нередко выступал с исполнением дастанов по каракалпакскому телевидению, участвовал в концертных программах международных форумов и фестивалей традиционной музыки, что значительно расширило аудиторию почитателей искусства жырау. Одно из монументальных творений его исполнительского искусства, представленного в телевизионной версии, - дастан "Шерьяр". Вокальный стиль Джумабай-жырау, по мнению американского этномузыковеда Теодора Левина, близок традиции кашкадарьинских бахши, так называемому "внутреннему голосу" (ички овоз).

Для музыкального сопровождения каракалпакские жырау используют в основном струнный смычковый кобыз. В отличие от них проживающие в Каракалпакстане казахские жырау аккомпанируют себе на домбре или дутаре. Каждый жырау при исполнении эпических произведений имеет в своем репертуаре ряд устойчивых напевов, которые чередуются с мелодизированной декламацией поэтического и прозаического текстов.

В близкой связи с традицией жырау находится и искусство баксы. Основу их репертуара также составляют различные эпические произведения, и прежде всего - дастаны. Кроме того, баксы широко представляют в своем творчестве и другие популярные народные жанры и формы, в том числе лирические песни. Баксы в отличие от жырау, как правило, используют дуутар - двухструнный инструмент с округлым продолговатым корпусом и коротким грифом. Имена известных баксы хранятся в памяти народа: Муса-баксы, Джума-баксы, Шерназар-баксы, Курбанияз-баксы, Ходжамберген-баксы, Джапак-баксы Шамуратов и многие другие.

Кобыз и дуутар. Инструмент древнего происхождения, широко распространенный у тюркских народов, - кобыз (4, с. 72-73). Его можно с полным правом считать символом традиционной каракалпакской музыкальной культуры. Особенностями этого смычкового инструмента являются его строение, способ звукоизвлечения и особое звучание. Две толстые струны кобыза, сделанные из множества конских волос, издают многочисленные обертоновые подголоски, которые в совокупности придают звучанию инструмента неповторимый "космический" колорит.

Изображение кобыза в многочисленных живописных и графических вариантах очень популярно в современном Каракалпакстане и легко ассоциируется с национальной эпической традицией. Его применение - прерогатива творческой деятельности каракалпакских жырау-сказителей. Если в казахской традиции кобыз преимущественно связан с практикой шаманского камлания, то у каракалпаков - это инструмент эпических сказаний. Жырау и кобыз формируют единый, цельный образ сказителя. Однако если жырау исполняет инструментальные мелодии вне эпического сказания, то в этом случае он может называться кобызшы (музыкант-кобузист) (5, с. 161).

Кобызу посвящены многочисленные проникновенные поэтические строки, созданные жырау и современными каракалпакскими поэтами и писателями. Одним из первых воспел кобыз Жиен-жырау, посвятив своему инструменту особое сочинение, варианты которого известны в жанре толгау (Кобыз толгау) (6, с. 101-102), а также в традиции айтыса.

Дуутар - инструмент более широкой сферы применения, и, как правило, связан с различными традициями и видами музицирования: с исполнением эпоса, различных фольклорных жанров. Он известен также как инструмент домашнего музицирования. Его можно увидеть в числе обязательных атрибутов традиционной жизни каракалпаков, в том числе как часть "интерьера" традиционного жилища - юрты, а ныне - в обычной современной квартире, где дуутар висит на ковре. Конструкция этого инструмента отличается от его аналогов у узбеков и таджиков более коротким грифом и, соответственно, - иным объемом и параметрами звукового строя. Его ладки - надвязанные, жильные (в настоящее время - капроновые). Дуутар также получил богатое отражение в устном поэтическом творчестве каракалпаков.

В Каракалпакстане существуют свои давние традиции изготовления музыкальных инструментов. Мастера (уста) этого ремесла имели свою тщательно разработанную технологию, передаваемую из поколения в поколение. Известным мастером-изготовителем дуутаров в ХХ в. был Сейтнияз Жармагамбетов, дуутары которого пользовались широкой известностью и славились высоким качеством (7, с. 170-172).

Традиция жырау и баксы сохраняет свою живую жизненную силу и в условиях современности. Интерес к их искусству возрождается на базе оживления национального самосознания. Творчество жырау и баксы, равно как и другие виды и жанры традиционной музыкальной культуры, вновь обретает свое культурное значение как выражение исконных национальных культурных ценностей каракалпакского народа.

Link to post
Share on other sites

Как нам известно, по-разному исполняются эпосы народов мира, по-разному дошли они до наших дней. У одних народов эпос прекратил свое существование много веков тому назад, дошел до нас лишь как письменный памятник. А у других народов он сохранил свою древний модель до наших дней. Но проблема исполнения эпосов в фольклористике практический не исследуется. Эпос – плод сложного творческого процесса, формировавшегося на протяжении веков. Он живет своей жизнью, своими законами, своими традициями. До настоящего времени записывались тексты эпосов, по ним проводились научные исследования. Но в том, что он дошел до нас, в его сохранении большую роль играет его исполнение, музыка. До сих пор эта проблема не стала объектом специального исследования мировой фольклористики (8). Можно ли рассматривать эту проблему как научную? К какой отрасли науки она относится? К фольклористике или искусствоведению (в частности, музыковедению)? Как исполняется эпос? Какова его модель? Эти проблемы не могут быть решены в Европейской фольклористике, потому что золотая эпоха эпоса завершилась в Средние века. Эта проблема может быть решены сквозь призму фольклора народов Востока, в частности, фольклора народов Центральной Азии.

Эпос – самый совершенный жанр фольклора. У тюркоязычных народов /в фольклоре народов мира/ эпос может исполняться с музыкальным сопровождением и без оного. Так, без музыкального сопровождения исполняются киргизский эпос “Манас”, якутские олонхи. Науке неведомо, использовалась ли музыка при исполнении классический эпос Гомера “Илиада”. Известно, сколько строк насчитывают индийские эпосы “Махабхарата” и “Рамаяна”, но о какой-либо музыке к ним ничего не говорится. Это же можно сказать о французской “Песне о Роланде”, немецкой “Песне о нибелунгах”. До нас дошли в переводах тексты многих эпосов народов мира. Но только тексты. Но есть народы, эпосы которых дошли до нас в письменном виде, без устного исполнения, есть народы, эпосы которых дошли до нас только в устном исполнении. Об этом верно заметил А.Н. Веселовский. Он критикует западных фольклористов, который высказывают свои мнения только по письменным версиям эпосам, не вникая в живой эпический процесс [4, 622]. Он отмечает необходимость изучения исполнения эпосов, говорит, что эту проблему нельзя раскрыть на примере Европейского эпоса. А В.М. Жирмунский также отметил, что эту проблему можно решить на примере эпосов народов Центральной Азии, Кавказа, тюркоязычных народов [5, 632]. Оба этих ученых отметили жизнедеятельность эпического процесса, необходимость изучения в фольклористике исполнительского искусства. Действительно, изучение искусства исполнения эпосов может раскрыть нам неведомые секреты этого жанра. У каждого народа свои национальные формы, доведения произведения до слушателей. Так, например, существуют узбекский, каракалпакский, казахский варианты эпоса “Алпамыс”, но их исполнение отличается друг от друга. Самый близкий по содержанию и объему к каракалпакской версии – это узбекский вариант, но и он исполняется по-другому.

Исполнительское искусство, мелодии каракалпакских жырау не схожи с узбекскими, потому что разными являются уклад жизни народов. В фольклористике изучаются в основном текст эпоса. Неисследованная проблема-это выявление формулы музыкального исполнения эпоса, проблема импровизации. У каракалпаков эпос не исполняется без музыкального сопровождения. Среды каракалпаков известны много профессиональных исполнителей. В том, что эпос как живой эпический процесс дошел до наших дней. Большую роль сыграли исполнительские школы, в которых учили заучивать тексты, эпическим мелодиям. Во многих каракалпакских эпосах и поэтический, и прозаический тексты. И в прозаическом тексте есть рифмы, и они исполняются в сопровождении мелодии. Каракалпакские жырау исполняют особым гортанным хриплым голосом и звуки кобыза тесно переплетаются с этим голосом. В репертуаре каракалпакских жырау были от 7-8 до 30- 50 эпосов. Каракалпакские эпосы включали в себя от 3000 до 25000 стихотворных строк. И такой объемный дастан они, жырау, исполняли в сопровождении кобыза. В целом каракалпакские жырау должны были держать в памяти 750000 стихотворных строк с мелодией. Каракалпакские жырау исполняли различные мелодии, которые зависели от содержания дастана, т.е. мелодии использовались в соответствии с сюжетом дастана.

Каракалпакские эпосы классифицируются на героические, лирические, сказочно-фантастические, социальные, исторические. Эта классификация составлена в соответствии с содержанием дастанов, и по способу их исполнения. Если же их классифицировать по способу исполнения, то следует отметить, что лирические дастаны входят в репертуар бахсы, а не жырау, исполняются на дутаре, а не на кобызе. Остальные же дастаны могут входить в репертуар и бахсы, и жырау. Так, исторический дастан “Едиге” входил в репертуар жырау, а исторический дастан “Даулетярбек”-в репертуар бахсы. Манера исполнения, мелодии бахсы и жырау не были схожи. Вот, например, как выглядит музыкальное оформление дастана из репертуара жырау. Дастан “Алпамыс” имеется у многих тюркоязычных народов и его сюжет выглядит следующим образом: 1) Сватовство двух баев при рождении детей. 2) Рождение Алпамыса и Гульпаршин. 3) Той Байбори. 4) Игра в кокпар на тое и ссора Байбори и Байсары. 5) Переезд Байсары в страну калмыков. 6) Совершеннолетие Алпамыса, поиск своей суженой. 7) Состязание в стране калмыков, чтобы жениться на Гульпаршин. 8) Победа Алпамыса. 9) Возвращение вместе с Гульпаршин в родные края. Свадьба. 10) Поездка за родителями Гульпаршин к калмыкам. 11) Заключение Алпамыса в зиндан. 12) Освобождение из зиндана. 13) Возвращение Алпамыса в родные края. 14) Той рабов для Гульпаршин. 15) Встреча Алпамыса с сыном Жадигером и женой Гульпаршин. 16) Достижение Алпамысом своей цели. Жырау не просто пересказывает этот сюжетный мотив, он передает его слушателями с помощью мелодии. Поэтому для нас важны количество и порядок размещения этих мелодий. В дастане “Алпамыс” варианта Кияса жырау 39 мелодий. Ссора Байбори и Байсары при игре в кокпар передается мелодией “Жолшы” 7-8-сложными строками. Здесь изображается схватка Байбори и Байсары при игре в кокпар, момент удара Байсары плеткой Байбори. Сцена рассказа Байсары о своей обиде перед тем, как тронутся в страну калмыков, передается мелодией, “Зачин мелодии”. Конфликт в дастане начинается именно отсюда. Здесь передается тоска человека, который покидает родную землю, прощается с родными и друзьями. Прощание Гульпаршин со своей страной передается мелодией “Ќайырым”, 11-12-сложными стихами. Сюжет о том, как конь Каражана в страхе чует приближение Алпамыса, передается мелодией “Шар бейит”, 11-сложными стихами. Они полны внутренних переживаний. Существует 4 варианта мелодии “Шар бейит”. Там, где в дастане идут нравоучительные строки, чаще всего используется мелодия “Ноєайлы”. Мелодия звучит как толгау.

Алды бийик арты жар,

Айланурєа жери тар,

Сен болмасаѕ шыраєым,

Ќауендери ким болар.

Впереди - высоко, сзади - скала,

Нет места развернуться,

Если не будет тебя, светоч,

Дедушке твоему Байбори

Кто будет покровителем.

/Подстрочный перевод/.

“Агылым” – мелодия, которая используется для передачи хода иноходца. Мелодия схожа со звуками бурно текущей реки.

Сауерден аккан кара тер,

Жумалап жерге тамады,

Ок жыландай атылып,

Аккан суудын жарысын,

Кыя майдан далада,

Ушкан кус пенен жарысып,

Шоллерге сегбир кылады.

Пот, текущий с коня,

Падает на землю,

Словно кобра выстреливает,

Мчится словно воды,

По огромной степи,

Состязается с летящей птицей,

Падает на пески.

/Подстрочный перевод/.

В дастане широко используется мелодия “Агылым”, 7-8-сложный стих. Этой мелодией передаются слова сваток Тайшахана и Каражана, обращенные к Байсары.

Ханга берсен кызынды,

Хан атасы боласан,

Алтын тахка минесен.

Если отдашь дочь за хана,

Станешь отцом хана,

Сядешь на золотой трон.

/Подстрочный перевод/.

Мелодия “Гульпаршин” используется в дастане тогда, когда Гульпаршин выходит навстречу сватам Тайшахана и отвечает им. Этот сюжет состоит из двух частей. В первой части изображается красивый облик девушки, ее одежда, величавость девушки. Вторая часть более соответствует толгау: девушка просит отсрочки в шесть месяцев, говорит, что выйдет замуж за того, кто одержит верх в состязаниях. Этой мелодией передается образ Гульпаршин. Мелодия “Айга шап” используется тогда, когда старуха Мастан заключает в плен Алпамыса.

В дастане “Коблан” эта мелодия используется тогда, когда Кыдырбай различными хитростями завлекает в свои сети тигра. Здесь мы видим закономерность использования мелодий в дастанах. Каждая мелодия имеет свое название, содержание, место, порядок использования. Один из самых ярких сюжетов дастана “Алпамыс: победа Байшубара, коня Алпамыса, на состязаниях. Восторг Гульпаршин передается мелодией “Коз айдын”. Эта мелодия, рожденная из самого содержания дастана. Здесь также использованы мелодий “Аудан толгауы”, “Ерман толгауы”, “Канигуль толгауы”. Дастан только тогда может дойти до слушателей, когда мелодий соответствуют содержанию. Когда мы знакомимся с дастаном, мы, в первую очередь, обращаем внимание на текст. В меньшей степени обращаем внимание на его исполнение, использование в них мелодий, композиция мелодий. Каракалпакские дастаны - это не только произведение, отображающее какие-либо события, дастаны - это театр. Театр, в котором нет симфонического оркестра, но есть двухструнный кобыз, который извлекает его звучную мелодию.

Дастан-это древний театр. Если рассматривать расположение мелодий, то можно заметить, что их используют в соответствий с содержанием дастана. Мелодия “Ат шабар” изображает бег иноходца, Мелодия “Айга шап”-для придачи силы коню или батыру, мелодия “Жан-жан” – для отображения события, мелодия “Жети асырым”-для передачи ритма: высокого или низкого. Последняя мелодия чаще использовалась для изображения бега иноходца, дальний путь батыра. Во вступительной части дастана чаще всего использовались мелодий “Той баслау”, “Терме”, “Узын толгау”, “Келте толгау”. Мелодий жырау отличается многовариантностью. Так, “Ылгал” имеет 4-5 вариантов, “Шар бейит” – 4 варианта, “Сыбай”-2 варианта, “Уллы зибан”-3 варианта, “Айга шап”-2 варианта, “Терме” и “Толгау” – множество вариантов. Все это свидетельствует о высокой музыкальной культуре исполнителей дастанов. При Советской власти каракалпаков относили к малограмотным народам, не уделялось должного внимания сохранению их культуры, мелодий исполнителей, их искусство постепенно стало приходить в забвение. Знаменитые каракалпакские жырау при исполнении дастана “Алпамыс” использовали следующие мелодий:

Есемурат жырау Кыяс жырау Отенияз жырау Шамурат жырау

Зачин мелодий Зачин мелодий Зачин мелодий Зачин мелодий

Толгау Толгау Толгау Толгау

Терме Терме Терме Терме

Хэй-яр Хэй-яр Хэй-яр Хэй-яр

Ылгал Ылгал Ылгал Ылгал

Яр-яр Яр-яр Яр-яр Яр-яр

Короткий толгау Короткий толгау Короткий толгау

Шанкай Шанкай Шанкай

Хаужар Хаужар Хаужар

Яглы бахар Яглы бахар

Ерман Ерман Ерман Ерман

Жортулы Жортулы Жортулы

Жанажан Жанажан Жанажан Жанажан

Шар бейит Шар бейит Шар бейит Шар бейит

Орман бий Орман бий

Ат шабар Ат шабар

Дуйсенбай Дуйсенбай

Жети асырым Жети асырым Жети асырым

Сыбай Сыбай Сыбай

Уллы зибан Уллы зибан Уллы зибан

Киши зибан Келте зибан Киши зибан

Ер Шора нама Ер Шора нама

Айтуар Айтуар Айтуар Айтуар

Айга шап Айга шап Айга шап

Толкын Толкын

Айбатыр

21 из 39 мелодий из репертуара Кыяса жырау есть у других жырау, следующих мелодий у них нет: “Жолшы”, “Кайырым”, “Ногайлы”, “Агылым”, “Аудан”, “Канигуль”, “Гульпаршин”, “Дилим”, «Дилуар”, “Кобызым”, “Заманым”, “Дунья”, “Отенияз жырау”, “Тийер”, “Ырза” /автором последних 3 мелодий является сам Кыяс жырау/. Отенияз жырау использовал мелодий: “Жийен жырау”, “Туменбай”, “Ерман”, Нурабылла, “Ылгал”, Айтуара, “Жанажан”, “Дидай”, Айтуара, “Толгау Сыбана”, “Я керим” Кепе жырау, “Даулбай” Кепе жырау, Нурабылла, “Дуйсенбай”, “Тийер”, “Айымбет”-всего 41 мелодию, 27 из которых другие жырау не использовали. У Шамурата жырау записаны 29 мелодий, из них 20 мелодий исполняли также другие жырау. Только в исполнении Шамурата жырау можно услышать такие мелодий, как “Шыназхан”, “Палеке”, “Шалкайма”, “Тер шыгар”, “Мактанба”, “Узын бел”, “Хауиж”, “Шын аскан”. Нами записаны 147 мелодий каракалпакских жырау. Такие мелодий, как “Ылгал”, “Ырза”, “Шанкот”, “Хэй яр” имеют около 10 вариантов.

Все это свидетельствует о высоком музыкальном искусстве каракалпакских жырау. Искусство каракалпакских жырау - древнейший вид искусства, дошедший до нас через тысячелетия. Жырау не только исполнитель дастана, но и хранитель музыки этого искусства. Образно говоря, жырау-это своеобразный живой музей, который представляет эпос, это энциклопедия и памятник древней цивилизации. Рассматривая проблему исполнения дастанов каракалпакскими жырау, мы пришли к выводу, что она требует своего разрешения в тюркологии на примере их музыки, секретов исполнительского мастерства. Наряду с текстами эпосов, следует изучать их музыку, порядок расположения мелодий, ибо способствуют раскрытию содержания дастанов. Именно поэтому надо изучать творчество жыршы, ырчи, кайчи, жырау. Дастан, исполняемый жырау -это крупная эпопея времени, повествующая об общественной жизни народа, судьбах целых поколений, это роман фольклорной мысли. Поэтому герой в дастане изображается в различных жизненных ситуациях. Здесь отображается радость и горе героя, его борьба за жизненные позиций. Всему этому сопутствует музыка.

Практически жырау исполняет функции режиссёра: он расставляет мелодии по позициям. События в дастане выстраиваются не только в соответствии с сюжетной линией, но и с помощью композиционно выстроенных мелодий. Каждая мелодия в дастане имеет свое начало, развитие, свои внутренние закономерности, имеет свою завершенную структуру. Каждый дастан начинается с мелодий “Той баслау”, “Толгау”, “Терме”, “Келте толгау”. Мелодии используются в строгом соответствии с развитием сюжета дастана. Например, мелодия “Ат шабар” используется при изображении бега скакуна, “Уллы зибан”, “Келте зибан”-при передаче настроения батыра, “Толкын”-при отображении девичьего облика, “Коз айдын”-при приветствиях. При использовании мелодии нашли свое отображение исторический путь развития народа, его национальная особенность, социальное положение, обычаи и традиции, природные особенности. Мелодии “Ат шабар”, “Жортулы”, “Жолшы” отображают животноводческий образ жизни, “Асырым”, “Жети асырым”- широкие каракалпакские степи. Мелодии в дастанах располагаются не везде одинаково, они используются в соответствии с содержанием, жанрам дастана. Так, мелодия, используемая при изображении печального события в дастане “Алпамыс”, в дастане “Едиге” не используется. Использование мелодии, порядок их размещении имеет свои традиции. Постижение этих таинств - это постижение науки. До настоящего времени в фольклористике мы изучали только тексты дастанов, в музыковедении только музыку. И это, по нашему мнению, неправильный подход к проблеме.

Репертуар жырау, его исполнительское искусство нельзя рассматривать в отрыве от текста, содержания дастана. Искусство жырау можно постичь лишь тогда, когда рассматриваешь оба его составляющие. Поэтому в научных исследованиях, посвященных проблеме дастана, надо рассматривать вместе и текст, и музыку. Это может нам сохранить дастан в первозданном виде. Обобщая изложенное, следует отметить, что при изучении дастанов тюркоязычных народов, нужно исследовать их музыкальное оформлению как наука, воспринимать эту отрасль как важнейшую проблему в тюркологии, изучать его как предмет в учебных заведениях, создать по данной дисциплине самостоятельные учебники, учебные пособия, рассматривать эту область науки как самостоятельную специальность в фольклористике.

Link to post
Share on other sites

почему у каракалпаков нет домбыра хотя считается бывшимый ногайлинцами.

Домбра у каракалпаков была. Источники сообщают, что сам каракалпакский классик 19 века Бердах в молодости играл на домбре, а в старости предпочел дутар. Скорее всего в результате слияния Сырдарьинских каракалпаков с Амударьинскими, домбра вышла из массового пользования уступив дутару. Дутар и домбра это фактически два разновидности одного и того же музыкального инструмента.

Link to post
Share on other sites

почему у каракалпаков нет домбыра хотя считается бывшимый ногайлинцами.

почему у каракалпаков нет домбыра хотя считается бывшимый ногайлинцами.

Аранские (аральские) каракалпаки позаимствовали несколько музыкальный инструментот соседних народов, например: у туркмен - гирджек и дутар; у хорезмицев - кошкар муйиз рубаб и да'п (доира). А каракалпаки начиная с XVIII в. стали широко использовать дутар и гирджек вместе. Уже в XIX в. дутар в моде.

Но в XIX в.наши поэты умело пользовались и с дутаром и с думброй, тому пример великий каракалпакский поэт Хажинияз (Ажинияз) Косыбай улы в айтысе с Кыз Менешом (казахский поэтесса) использовал домбру и победил.

У СурКашов (кунграты - каракалпаки и узбеки, Сурхандаринская и Кашкадаринская обл. РУз.) домбра.

Link to post
Share on other sites

Create an account or sign in to comment

You need to be a member in order to leave a comment

Create an account

Sign up for a new account in our community. It's easy!

Register a new account

Sign in

Already have an account? Sign in here.

Sign In Now

×
×
  • Create New...