Jump to content



Guest Anonymous

Тенгрианство

Recommended Posts

Guest Attzel

Согласен, что у Аджи многое спорное. И уменя многое спорное. И у многих все спорное. И может я не прав. Но я все равно буду по пятницам делать 7 лепешек в честь почитания аруахов своих дедов, буду носить Тумар и делать Кудай тамак. Буду праздновать тюркский новый год "Наурыз", играть в скачки, например "КЫЗ КУУ" (очень интересная игра). Потому что так делали мои деды, мои родители. Потому что так требует моя душа, мое мировозрение, которое передалось от моих бабушек и дедушек.

Link to post
Share on other sites

Дорогой Attzel

Был рад получить Ваши объяснения.

В 1318 году хан Узбек ввел в Золотой Орде ислам как государственную религию. Тогда 128 царевичей-чингизидов сказали ему: ”Ты ожидай от нас покорности и повиновения, а какое тебе дело до нашей веры и исповедания? Каким же образом мы покинем закон и ясак Чингис-хана и перейдем в веру арабов?” ( Тизенгаузен, ”Сборник материалов по истории Золотой Орды”)» Все эти 128 царевичей-чингизидов были предательски убиты на пиру.

ОК, но причем здесь тенгрианство? Из отрывка понятно, что эти трагические принцы остались верны Ясе Чингис-хана, а Яса ≠ религия Тенгри.

Ходжа Ахмет Яссауи умер в 1166. http://www.beibarsclub.kz/ru/son3.php

Вы уж меня простите, но я не доверяю подобным анонимным статейкам, и Вам не советую. Вот, например, на приведенной Вами страничке: «о Ясави говорят как основателе "тюркского" пути мистического познания в исламе». Ну в конце концов, кто говорит, дайте источник этого бреда. А что значит сей образец словоблудия: «Самоопределение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью - таков важнейший идейно-нравственный урок, который подсказывается жизнью и творчеством Ахмета Ясави»?

А что пишут про Кожахмета здесь, просто уму непостижимо: «Хикметы Ходжа Ахмеда Яссави не только проповедовали ислам, но и призывали тюркоязычные народы к духовному единению, суверенитету (sic!), здесь были оговорены все необходимые условия для их (кого их???) создания (чего создания???)».

Пишу это к тому, что авторы этих «трудов» даже не подписываются, осознавая убогость предлагаемого ими материала. А посему вопрос о «тюркском исламе» предлагаю закрыть до появления более серьезных доказательств.

Согласен, что у Аджи многое спорное.

Аджи не прав. Не обсуждается.

Но я все равно буду по пятницам делать 7 лепешек в честь почитания аруахов своих дедов, буду носить Тумар и делать Кудай тамак. Буду праздновать тюркский новый год "Наурыз", играть в скачки, например "КЫЗ КУУ" (очень интересная игра). Потому что так делали мои деды, мои родители. Потому что так требует моя душа, мое мировозрение, которое передалось от моих бабушек и дедушек.

Неужели Вы могли подумать, что я хотел запрещать кому-либо что-либо? См. 256 аят суры «Корова». Требования души и мировоззрение человека заслуживают только уважения. Все, о чем я говорил, - тенгрианство не Ислам, никогда им не было, и мусульманин не может быть тенгрианцем (буддистом, сайентологом, меннонитом etc.) по совместительству. Увы, это так.

Искренне благодарен Вам за ответ.

Link to post
Share on other sites

язычниками называли людей которые жили по ясе. Еще их называли ясачниками или ясачными людми. Т.е. никакого отношения к религии этот термин раньше не имел. Яса - свод законов степной орды, записанный и упорядоченный Чингисханом.

Link to post
Share on other sites

Attzel пеши исчо. Зачиталась прямо :D

Link to post
Share on other sites
Attzel пеши исчо. Зачиталась прямо :D

что может быть приятнее джигиту на коне, чем женское внимание ;)

правильно рассуждает :tw1:

Link to post
Share on other sites
  • Admin
язычниками называли людей которые жили по ясе. Еще их называли ясачниками или ясачными людми. Т.е. никакого отношения к религии этот термин раньше не имел. Яса - свод законов степной орды, записанный и упорядоченный Чингисханом.

Ясашными или ясачными людьми назывались народы, которые платили дань - "ясак". И не думаю, что термин "язычник" связан с ясой или жасаком.

Например, было много народов язычников, которые и слышать не слышале об Ясе.

Link to post
Share on other sites
Ясашными или ясачными людьми назывались народы, которые платили дань - "ясак". И не думаю, что термин "язычник" связан с ясой или жасаком.

Например, было много народов язычников, которые и слышать не слышале об Ясе.

Я думаю, что Рустамбек прав по логике и по истории.

Но с точки зрения лингвистики и ЯСЫ и ЯШТЫ и ЯЗЫК и ЯЗЫЧЕСТВО и азербайджанское ЯЗАК-напишем(ЯЗМАГ-писать) связаны с друг с другом через корень ЯЗ (по-азербайджански-пиши).

Индоевропейская З имеет в соответствие два СС(как в этнониме массагут) в более раннем тюркском(саки) языковом узусе. Ещё в более древнем языковом узусе-древнетюркском- СС имеет соответствие ДД(ТТ)

Звук Y------в древнетюркском узусе звук Х.

Таким образом YAZ-----YASS----XATT

ХЯТТ по-азербайджански линия, почерк

Перейдём в вербальность и мы получим ХЯТТАД-писать в древнетюркском узусе.

В азербайджанском и сейчас на писца, который хорошо пишет говорят ХЯТТАД.

Кстати, что стоит за этим ХАТ,ХЯТ? Змея. Русское ГАД из древнетюркского языкового узуса.

Змея извивается подобно перу при писании. Кстати и английское hat-шляпа и head-голова тоже отсюда.

Ведь главное у змеи голова! Тюркское БАШ, МАШ это позднее от ХАТ.

P.S. Да уважаемый Рустамбек напрасно Вы разрешили удалить Мессопотамию.

Ведь Шумеры такие же Ваши предки что и наши.

Да и труды магов надо уважать. :D

Маг

Вдохновенный когда кушает шашлык :az1:

Link to post
Share on other sites
Guest Эльтебер

Тенгрианство как культ, религия и идеология кочевников Центральной Азии

Н.И. Осмонова

Кыргызы являются одним из древнейших кочевых народов Центральной Азии, которые создали таштыкскую культуру, орхоно-енисейскую письменность, Великую Кыргызскую империю, самое объемное в мире эпическое сказание «Манас». Также древнейшие предки кыргызов основали философско-религиозное учение - Тенгрианство, ставшее их мировоззрением и основой цивилизации тюркских народов. Основные принципы и заповеди Тенгрианства и сегодня живы в обычаях, традициях, языке, культуре и образе жизни кыргызского народа, являясь фундаментом национальной картины мира и особенностью национального мировосприятия. Поэтому философско-этические, морально-нравственные составляющие Тенгрианства являются актуальными и в настоящее время, в период нарастающих процессов глобализации и дегуманизации человеческого общества.

Для Кыргызстана как и для всех народов Центральной Азии проблема, самосознания, определения своего собственного места в изменяющемся технократическом мире стоит остро. Причины ее заключаются в том, что в этот сложный переходный период, процесс интернационализации, глобализации современной жизни, культуры и мышления человечества не всегда положительно сказывается на культуре нашего народа. Поскольку он связан в навязывании, пропаганде, так называемого «западного», «американского» образа жизни, стиля мышления, нравственных и культурных ценностей нашему обществу. Этот процесс приобщения к другим культурным ценностям обошелся недостаточным вниманием к своей собственной исторической традиции, своим культурным истокам. С другой стороны, это дало осознание того, что как бы ни был богат духовный мир любого народа, он остается миром национальным, с присущими ему национальными качествами.

Поэтому, созрела и стала вполне очевидной мысль о том, что отказ от исторических корней, нигилистическое отношение к духовным традициям губительны для национальной культуры не в меньшей мере, чем самоизоляция и замкнутость. В такой ситуации на становление и формирование мировоззренческой культуры человека возрождение национальных, духовно-нравственных основ всегда играет особую роль, поскольку они связаны с критическим размышлением над настоящим и выявлением нового миропонимания, новых ценностей и смысложизненных ориентиров в период кризисов культуры. Поэтому исследуемая нами проблема непосредственно затрагивает духовный аспект современного состояния нашего общества, с одной стороны, и с другой – дает возможность осмыслить глубинные, древнейшие истоки нашей культуры.

Основу кочевого мировоззрения составляет глубокая и гармоническая взаимосвязь мира человека и мира природы, которое отражается в синкретическом способе познания и освоения Космоса. Вследствие этого кочевник воспринимал самого себя неразрывно связанным с природой, космосом и включенным в космически-пространственные ритмы, заложившие основы космически-пространственного мироощущения. Этому способствовали сам образ жизни кочевника, который непосредственно связан с тем, что он постоянно находился наедине с самим собой, с природой, проявившейся в представлении о безграничности и вместе с тем целостности мироздания.

Реальные, материальные условия жизни, хозяйственно-трудовая деятельность кочевника и состояние слитности его с космосом, природой создали необходимые предпосылки для развития и формирования культа природы, космоса, а именно культа Тенир. Итак, подробно остановимся на этом древнем культе, которому поклонялись все древнетюркские народы, в том числе и кыргызы.

Культ Тенир, как представление о естественной гармонии природы является, прежде всего, культом Космоса, как неба – бога. Затем он стал восприниматься как бог, который слился с понятием предка, правителя древних тюрков. Поэтому в переводе с древнетюркского языка Тенир имеет три значения: 1.небо, видимая часть мироздания; 2. бог, божество; 3. предок, правитель [Древнетюркский словарь 1969, c. 552]. В соответствии с этим, мы попытаемся проанализировать эволюцию понятия Тенир с эволюцией мировоззрения древних тюрков.

Вначале культ Тенир, как мы уже сказали, был культом космоса, а точнее неба-бога. Однако культ космоса, как неба - бога в своем генезисе уходит в глубокую древность и выявляет некоторые общие моменты культуры истории народов.

Культ неба, по мнению известного этнографа и историка С.М.Абрамзона, очень часто переплетался, даже сливался и составлял одно целое с культом земли, ибо как он писал: «Камнеписные памятники позволяют сделать вывод о том, что содержание самого понятия «Tanri» у древних тюрков было значительно шире, чем божество неба. Это верховное божество выступало как бы в виде синтеза всех астральных представлений, оно адекватно понятию «Вселенная». В значении божества Tanri прилагалось не только к небу, но и к солнцу (кун Tanri), и к луне (aj Tanri), и к земле (Tanri jar), свидетельствуя о нераздельности божеств неба и земли» [Абрамзон, 1990, c. 308.]. Исходя из этого, в отношении кочевников можно сказать, что Небо и Земля, как основные ориентиры в постижении бытия, воспринимались в единстве и гармонии, ибо воплощали в себе символ рождения, как мужское и женское начала.

Другой известный исследователь ранних форм религии Л.Я. Штернберг утверждал, что культ неба генетически был взаимосвязан с культом солнца. В связи с этим он отмечал, что «всякий раз, когда мы встречаемся с божеством неба, мы должны проанализировать, как реально представляет тот или другой народ это божество и тогда увидим, что в сущности говоря, небо является абстрактным понятием, комплексным божеством, настоящие же божества – это те, которые предшествовали образованию этого более конкретного божества. За культом божества неба скрывается культ солнца» [Штернберг, 1936, c. 508]. Об особом почитании культа Солнца кочевниками свидетельствует обращение двери юрты строго на восток – в сторону восходящего солнца.

Из сказанного следует, что культ Тенир, как неба-бога, является синтезом космических и астральных божеств. Поклонение и почитание Тенир, как высшего божества кочевников пришло намного позже. Поэтому в отношении к небесным телам, таким как звездам, луне, солнцу у кочевников отсутствует фатализм, как к верховным божествам. Это вероятно связано с тем представлением, что известные небесные тела – это люди, звери, птицы, которые когда-то жили на земле и вели кочевой образ жизни. Ярким свидетельством этому служит легенда о «Дочери Уркера – красавице Улпулдок» («Ъркёрдън кызы Ълпълдёк сулуу»). В этой легенде повествуется о том, что семь разбойников (Большая медведица) в древности похищают красавицу Улпулдёк – дочь Уркера (Плеяды), за что мать ее все время преследует их, что наблюдается в течение всей ночи на северной стороне неба. А дальше семь разбойников выслеживают двух лошадей (Малая медведица), которые пасутся на лугу, привязанные веревкой, конец которой находится у Кут жылдыз (Полярная звезда). Разбойники хотят украсть лошадей, но их желание не сбывается, поскольку каждый раз им мешает наступление утра. И эта история повторяется вечно. Существуют еще много других легенд, так, о Чолпон – жылдыз (Пастушья звезда), по которой ориентировались пастухи, о Млечном пути (Саманчынын жолу) или пути крестьянина, который таскает солому и устилает свой путь мякиной и другие, отражающие реальные, земные условия жизни кочевника, который переносил свою земную ориентацию в пространстве и времени, и населял его животными, птицами из своего реального окружения.

Таким образом, культ Тенир как неба-бога вначале является культом природы и Космоса, через который кочевник пытался уяснить единство и целостность природы (мира) и самого себя. Основой такого представления является то, что архаический человек, все предметы и явления окружающие его, представлял одухотворенными и обожествленными, которое привело к пониманию того, что дух Тенир представляется, как «растворенный» во всех явлениях природы и во всем. Так, например С.М. Абрамзон говорил о том, что луна, солнце, земля, звезды имеют своих покровителей – Тенири и являются творением бога. Отсюда следует, что натурфилософский гилозоизм явился основой пантеизма о боге – природе. В связи с этим, А.А. Алтмышбаев отмечает, что «вера древних тюрков, в том числе и киргизов, носила пантеистический характер, что Тенири ими понимается как нечто, что находится между природой и богом и имеет существенное значение для судеб людей» [Алтмышбаев, 1985, c. 43]. Пантеизм, в свою очередь, породил учение о трансцендентности бытия главного тела мира-космоса (его видимой части со всеми планетами, звездами и телами, объединяющими под одним именем – «Тенир»). Культ Тенир, таким образом, на ранних этапах своего возникновения является преимущественно культом природы, который выражается в постепенном развитии и синтезе космических и астральных божеств. В этой связи образ Тенир в сознании предков древних кыргызов принимается, как всеобъемлющее и синкретическое начало, как космос и порядок, как натурфилософская субстанция, являющаяся всем и причиной всего.

Однако культ Тенир предстает в сознании древних кыргызов и их предков не только как Космос и порядок, но и как тотем всех тотемов.

Начало природы заложено, согласно интуитивным представлениям древних кыргызов в самом человеке, и он в этом смысле является частицей Вселенной. Следовательно, человек антропоморфизирует природу, мыслит о ней в тех же категориях, что и о себе. При этом силы природы, с точки зрения древних кыргызов и их предков, обладают своим характером, имеют свои желания и могут быть злыми или добрыми, как и человек. Он разговаривает с небом, прося у него милости: «Тенир колдой кёр» («Окажи благодеяние, Тенир»). И это не метафоры, а реальные образы, которые ярко проявляются в понятии Тенир, где дух и тело слиты воедино.

По представлению древних кыргызов и их предков все вещи, процессы и явления рождаются, так же как и человек, который может быть рожденным отцом и матерью, а не является актом творения, как это принято в мировых религиях. Поэтому в родовых коллективах под главным назначением любого явления понимается его качество быть родителем (гилозоизм), которое приводит к представлению о том, что творец и создатель – это и есть родитель, отец. Это мы можем наблюдать в памятниках орхоно-енисейской письменности, где возникновение «сынов человеческих» непосредственно связано с «голубым небом» и «бурой землей». Древнетюркская онтология небо и землю воспринимает, как две стороны одного начала, как, например, мужское и женское начала.

Согласно мифологии многих народов мира, небо олицетворяет собой мужское начало, а земля – женское. «Этот мифологический образ (Тенир – Н.О.), по мнению С.Ю. Неклюдова, – почти или совсем не персонифицированный – одновременно и само небо, и небо как божество, и божество неба – является носителем мужского начала (Небо –отец), а земля (божество земли, земля как божество) – женского (земля-матушка). Ее основное качество – производительность, с культом земли были связаны праздники, возрождения природы (весенний) и плодородия (осенний), существовавшие у кочевых народов Центральной Азии еще с эпохи хунну» [Неклюдов, 1981, c. 189–190]. Отсюда следует, что Тенир-ата в представлении древних кыргызов олицетворяет собой мужское начало, а Жер-эне – женское. Здесь Тенир (небо) выступает, как родитель и предок древних тюрков, в том числе и кыргызов.

Представление о культе Тенир как тотема, предка прежде всего было обусловлено реальными условиями жизни кочевников. Как известно, кочевое хозяйство, уход за большими стадами овец и табунами лошадей является чисто мужским занятием, требующим от него высоких физических и моральных затрат, ставящее его в более высокое положение в производстве. Отсюда, высокое положение мужчин в производстве явилось прямым следствием высокого положения в семье, установления патриархально-родовых отношений и соответственно патриархально-родовой идеологии – почитания предков.

Из сказанного следует, что состояние слитности кочевника с космосом, природой проецируется и на общественное целое. Тотемизм, как один из способов осознания единства человека и природы рассматривает все сущее, как произошедшее из самой природы посредством акта порождения. Отсюда в тотемизме происходит осоциологизация природного, которое проявляется в том, что реальные связи понимаются человеком, как кровнородственные.

Таким образом, кровнородственные отношения являлись для кочевника единственно близкими и узнаваемыми. В связи с этим весь объективный мир отражался в сознании кочевника сквозь призму патриархально-родовых отношений и наделялся свойствами рода, потому мировоззрение предков древних кыргызов можно определить, как родовое мировоззрение, где главным тотемом-предком считается Тенир. Восприятие мира кочевником осуществляется посредством генеалогической логики, логики родовой принадлежности. Отсюда и необходимость знания каждым кочевником своих предков до седьмого колена.

Таким образом, символичность мышления кочевников проявляется не в простом перенесении на природу, космос свойств человека, а свойств человеческого рода. Поэтому на природу, космос налагаются отношения, свойственные родовому обществу, и олицетворенные (антропоморфизированные) части мироздания оказываются в отношениях родства. Следовательно, родовой социоморфизм, как особенность мифологического мышления древних кыргызов, заключается в том, что культ Тенир как неба – бога, тотема объясняется не только по аналогии с человеком, но и по аналогии с родовой структурой общества.

Другой самой главной причиной представления Тенир, как тотема, предков древних кыргызов является то, что Тенир как символ в своих ценностных характеристиках содержит в себе двойственность, противоречивость. Последнее выражается в том, что Тенир содержит в себе единство образа и идеи – образ голубого неба и идею о некоем всемогущем и вездесущем существе. Само название Тенир несет в себе это противоречие. Ибо оно одновременно есть и не конкретное небо, и не абстрактная сила. В то же время Тенир есть и небо и абстрактная идея, Бог. В этом смысле справедливо утверждение Ч.Валиханова о том, что «Кок-Тенгри – «синее небо» у киргизов, первое прилагательное, «кок» означает видимое, предметное, а существительное «Тенгри» обращено в синоним аллаха… Небо – это высочайшее божество…» [Валиханов 1985, c. 479]. Такое определение Тенир, как образа голубого неба и идеи бога свидетельствует о схожести с идеей о боге в теистических религиях, ибо как писал Ч.Валиханов: «Небо было свободно в своих поступках, оно награждало и карало, от его воли зависело благополучие людей и народа» [Валиханов, 1985, c. 479]. Здесь Тенир уже наделяется социальными функциями и выступает в роли самостоятельной социальной силы. Это отражается в орхоно-енисейских рунах, где социальное устройство древнетюркского общества предопределено Тенир.

Анализ идеологии и обрядности Тенир показывает, что процесс монотеизации его культа соответствует периоду политической мощи империи Тюркского каганата. Политеистическое сознание, состоящее из племенных культов, которые представляли собой различное сочетание анимизации и фетишизации окружающего мира, имели значение только в пределах рода и племени, семьи и быта. Поэтому они уступали свои позиции в отношении объединяющей идеологии всех тюркских племен, а потребность в некоем надплеменном единстве к этому времени, безусловно, была. Она возникла из того состояния, в которой находились до образования каганата тюркские кочевые племена, пережившие глубокий социально-экономический кризис, связанный с дальнейшим разложением архаических родоплеменных отношений и тенденцией возникновения централизованной государственности. Политеизм характерный разобщенности этнических масс уступает место монотеизму, отражая объективные процессы образования и расцвета ранее феодальных тюркских государств. Правители кочевых родоплеменных объединений использовали идею о всемогущем Тенир для упрочения своей политической власти. Почитание и возвеличивание Тенир в целях укрепления власти, опиралось все же на народные представления тюркоязычных кочевников. Это делало модификацию культа Тенир кочевой аристократией более доступной для влияния на рядовых кочевников. Позднее идея упрочения политической власти начинает выступать в роли всесильного предка вполне определенной социальной силы. Ярким примером этому служит Тюркский каганат, в котором каган считался «наместником» Тенир на земле. Так, например, Кюль-Тегину приписываются слова: «Небо, дарующее (ханам) государства, посадило меня самого, надо думать, каганом, чтобы не пропало имя и слава Тюркского народа» [Малов, 1951, c. 65]. Правитель сам подчеркивал свое божественное происхождение: «Небоподобный, неборожденный» (собственно «на небе» или «из неба» возникший) тюркский каган, я нынче сел (на царство)» [Малов, 1951, c. 33]. Отсюда тоже берет начало понимание Тенир древними тюрками в качестве отца или первопредка. Образ божества Тенир, господствующего на небе и с высот своих управляющего земным миром, занимает в иерархии власти наивысшую точку. Он как бы воспроизводит сакрализованную в сознании древнетюркского общества проекцию социальной стратификации, заимствованную из системы общественных отношений реальной исторической действительности. Подобную структуру власти, распространяемой сверху вниз и реализуемой в мире людей можно увидеть в образе мудрого тюркского кагана, который является воплощением Тенри на земле.

В текстах памятников нередко содержится суждение о том, что воля Тенир неодолима и нарушение ее ведет к неминуемой каре. В эпитафии Тоньюкуку упоминается ситуация, при которой народ нарушил предначертание Тенир и затем последовало возмездие: «Небо, пожалуй так сказало; я дало (тебе) хана, ты оставив своего (букв. твоего) хана, подчинился другим. Из-за этого подчинения небо, – могло думать, – (тебя) поразило (умертвило). Тюркский народ ослабел (умер), обессилел, сошел на нет» [Малов, 1951, c. 65]. Божество Тенир, в представлении древних тюрков обладает функцией наделения не только властью, но и всеми человеческими способностями и умом. Поэтому в отличие от людей Тенир, как могущественное божество вечно, бессмертно и обладает властью над временем, а люди же слабы и бренны: «Время делает (создает) Тенри, сыны же человеческие существуют, постоянно умирая» [Малов, 1951, c. 65].

Обращения к Тенир в текстах памятников сходны с просительными словесными формулами и напоминают магические заклинания, предназначенные умилостивить высшее небесное божество и вымолить его благоволения. Так: «Пусть будет милостиво небо!».

Таким образом, анализ идеологии Тенир показывает, что социальные функции его вытекают из реальных земных обстоятельств. Функции Тенир есть не что иное, как идейное отражение взаимоотношений объективных социальных процессов в древнетюркском государстве.

Из вышеизложенного следует, что антропоморфизация идеи бога, наделения его абстрактными человеческими качествами, прежде всего качествами человеческого рода и нравственными началами характеризует о символичности мышления кочевников. Тенир в их сознании выступает, как символ, обобщенный образ, который в наглядно-чувственной форме (как небо) отражает целостность мироздания и аккумулирует самые ранние формы знания людей, полученные в ходе освоения и осмысления мира. Тенир выступает в роли олицетворенного человека, наделяясь человеческими качествами. Все это говорит о взаимопроникновении человека и природы, о тождестве микро- и макрокосма. По мнению А.Н.Веселовского, обычно под символом понимают «атрибут мифической личности, в котором вещественная форма сосредотачивает сущность и смысл ее деятельности, однако древнейшая форма символа отождествляется с самой личностью, является действующим лицом вместо бога» [Веселовский, 1979, c. 189]. Отсюда следует, что Тенир выступает символом, воплощающим в себе и личностные (человеческие) качества и качества бога. Вместе с тем существующий общественный порядок, социальная жизнь с освященными веками патриархально-родовыми нормами, сделали Тенир еще и олицетворенным предком. Отсюда следует, что Тенир - это наделение природе, космосу качеств отца, предка, который приводит к представлению о том, что Тенир становится субстанциональной силой всех древнетюркских народов, в том числе и кыргызов.

Такое представление исходит из того, что целостное осмысление об освоенном мире, космосе постепенно дорастает до осмысления и осознания предками древних кыргызов единства и воплощения его в тотеме - Тенир. Этому тотему тождественны и вся патриархально-родовая община, и каждый из ее членов, и вся освоенная территория. Кочевник пребывает в состоянии слитности с этим общественным целым, где общественное и индивидуальное однозначны. Это общественное состояние кочевника естественно для него, причем интерес рода превыше индивидуального интереса. Исходя из этого, основным объяснительным принципом для кочевника выступала кровнородственная организация, которая проецируется им на космос и природу. В результате того, что Тенир наделялся антропоморфными свойствами и сакральными силами, кочевник желает вступить в те или иные отношения с тотемом с помощью различных ритуалов и жертвоприношений, посредством которых осуществляется эмоционально-ценностное общение кочевника с ним. Вся жизнь кочевника, таким образом, подчинялась регулирующей системе отношений – ритуалам, которые основывались на обязательных (неписанных) нормах. Этими нормами руководствовались и отдельный человек и коллектив в целом. Однако следование этим нормам осуществлялось бессознательно.

Итак, Тенир как символ есть знак, образ, выражающий в обобщенной форме абстрактную идею единства мира в сознании кочевников и является знаком, воплощающим «ступени, узловые пункты освоения» кочевником окружающей природы и социальной среды.

В заключение хотелось бы привести слова С.С. Аверинцева о том, что «символическая структура – не самодавлеющая немая форма, это «говорящая» форма, некоторое высказывание и сообщение о духовной и душевной атмосфере эпохи, которая, однако может быть правильно прочитана только в «большом контексте» истории и никоим образом не вне его» [Аверинцев, 1985, c. 300]. Мы попытались в контексте развития мировоззрения древних кыргызов и их предков рассмотреть культ Тенир как символ самой ранней опосредствованной формы познавательного процесса, во взаимодействии со своим природным и социальным окружением. Тенир в сознании кочевников выступает и как космос, и как порядок, и как тотем, и как бог – в нем все эти понятия слиты воедино. В этом заключается символичность мифологического мышления наших предков, которые по своему образу и подобию моделировали мир и строили картину мира. Тенир есть образ человека, в котором были воплощены самые первые знания и обобщенный опыт своей телесной (физической), душевной (трансцендентной) и духовной (метафизической) жизни. Тенир как символ в свою очередь воплощает в себе это триединство: образ голубого неба (физическое), идею о вездесущем, всесильном боге (трансцендентное) и олицетворенный предок, тотем (метафизическое), которого почитали каждый человек в отдельности и коллектив в целом. Поэтому Тенир в сознании кочевников эволюционировал из природного культа в религию и идеологию древнетюркского общества как консолидирующая сила.

Использованная литература

Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историческо-культурные связи – Фрунзе, 1990

Аверинцев С.С. Заметки к будущей классификации типов символа

// Проблемы изучения культурного населения. – М., 1985

Алтмышбаев А.А. Очерк истории развития общественно-политической и философской мысли в дореволюционной Киргизии. – Фрунзе, 1985

Валиханов Ч. Тенкри (бог) // Собр. соч. в 5-ти томах. – Т. 1. Алма-Ата, 1985

Веселовский А.Н. Миф и символ // Русский фольклор. Вопросы теории фольклора. Т. 19. – Л. 1979

Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности. – М., 1951.

Неклюдов С.Ю. Мифология тюркских и монгольских народов: Проблемы взаимосвязи

// Тюркологический сборник. 1977. – М., 1981.

Древнетюркский словарь. – Л., 1969.

Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Исследования, статьи, лекции. – Л., 1936.

http://cc.host.net.kg/vol_2/200.htm

Link to post
Share on other sites
Тенгрианство как культ, религия и идеология кочевников Центральной Азии

Н.И. Осмонова

Кыргызы являются одним из древнейших кочевых народов Центральной Азии, которые создали таштыкскую культуру, орхоно-енисейскую письменность, Великую Кыргызскую империю, самое объемное в мире эпическое сказание «Манас». Также древнейшие предки кыргызов основали философско-религиозное учение - Тенгрианство, ставшее их мировоззрением и основой цивилизации тюркских народов. Основные принципы и заповеди Тенгрианства и сегодня живы в обычаях, традициях, языке, культуре и образе жизни кыргызского народа, являясь фундаментом национальной картины мира и особенностью национального мировосприятия. Поэтому философско-этические, морально-нравственные составляющие Тенгрианства являются актуальными и в настоящее время, в период нарастающих процессов глобализации и дегуманизации человеческого общества.

Эльтебер,

Хотел спросить из чистого любопытства. Просто не знаю. Это действительно киргизы придумали орхоно-енисейскую письменность, как это описано в приведённой тобой статье. Это исторически достоверный факт?

Маг

Link to post
Share on other sites
Guest hajdihajda

здравствуйте.

тенгризм ето вообщето реллигия болъшинства номадских народов в алтае, южной сибирии и средней азии.

здесъ вам неплохой линк:

http://de.wikipedia.org/wiki/Tengrismus

к сожалению тут толко на немецком хорошо объяснено.

на русском совсем мало (помогите если можете!)

В основном была ета реллигия у монголов (до сих пор)

у кок-тюрков (до ихней христианизации и исламизации.)

у скифоф и у многих других номадных народов.

кок-тюрки смогли даже одно время сделат свох высших ханов в представителей глвного бога тенгри. (в европе думают что ето было развито на осное и влиянии китайских расмотров влаственой основы. (император как бог и посланик небесного императора. исчезло после развала ихней кок-тюрской империи на две части)

тенгуризм связан оченъ крепко с номадской жизнъю (даже юрта ставится и строится по законам етой реллигии).

поетому расматривается что исчезновение номадской жизни на юге средней азии, введение секуларного (не реллигиозного) закона монголов(джасса) и потом исламской шарии обосновало исчезновении етой реллиги в средней азии. хотя многие номадские исламские народы (казахи, киргизы, узбеки и так далее) средней азии сохранили основы етой реллигии в своих обычаях, легендах и реллигиях.

с уважением.

Link to post
Share on other sites
Guest Эльтебер
Хотел спросить из чистого любопытства. Просто не знаю. Это действительно киргизы придумали орхоно-енисейскую письменность, как это описано в приведённой тобой статье. Это исторически достоверный факт?
Подробный ответ на ваш вопрос изложен тут:

http://www.kyrgyz.ru/?page=4

Link to post
Share on other sites
Guest Хазгууд баатаар
У нас у кыргызов еще приносят в жертву черного ягненка и называется телоо беруу. Этот ритуал производится когда случаются какие нибудь неприятности. Например когда кто нибудь попадает в больницу и тому подобное.

Или жети токоч котрые раздают соседям, также является аналогом жертвоприношения. Если допустим ты увидел во сне своего предка то следует приготовить бешбармак и жети токоч.

С уважнием,

Кыргызбай

Казахи и Кыргызы есть не настоящие мусульмане. По крайней мере арабы так говорят. Тэнгэрианство и Шаманизм глубоко сидит в наших народах. Это заложено в нас с самого рождения.

:kg1: :kg2: :kz1:

Link to post
Share on other sites
Guest Хазгууд баатаар
Сорри, исправляю "Аллах" просто скоропечатка или набирание клавиши сделал такую оплошность.

Что такое "джахилия"?

Не обращайте внимания enhd, "джахилия" это не казахское и не кыргызское, это арабское, взаимствованное.

;)

Link to post
Share on other sites
Не обращайте внимания enhd, "джахилия" это не казахское и не кыргызское, это арабское, взаимствованное.

;)

Да это даже не "взаимствованное", такого и выражения-то нет. Это и есть чисто арабское слово جهلية. А ответ enhd давно получил, спасибо за труды.

Link to post
Share on other sites
Guest Хазгууд баатаар
Да это даже не "взаимствованное", такого и выражения-то нет. Это и есть чисто арабское слово جهلية. А ответ enhd давно получил, спасибо за труды.

Как вами было сказано "хиджаб" который якобы казашки одевают тоже

чисто арабское слово
И не казахское и не кыргызское ;)
Link to post
Share on other sites
[Ashraf:Руский день потерял указатель О в процессе эволюции через древнесемитский звукоряд]

видимо это произошло совсем недавно (менее 300 лет) ;)

[Представьте себе, что на шумерском крестовая перекладина в аккадской фонетике это:

gˆešdal [CROSSBAR]

GIŠ.RI: gˆešdal; gešdal.

1. crossbar, beam, dividing line

Akk. gištallu ”crossbar”]

в татаро-мишарском тоже КРУСЬ "крест" (ругательное по смыслу)

[... азербайджанское хач-крест]

вот этого не понимают православные, например в Москве почти официально в СМИ обзывают шатенов словом "хачики", хотя последнее скорее относится только к армянам (христианам), но самое главное, что вроде типа христиане поносят крест

Хачик вроде не от креста, а как собирательный образ от популярного армянского имени(напр. немецкий Фриц, русский Иван, казахский Мамбет и тд.)

Link to post
Share on other sites

Если так подумать, в литературном языке арабизмов огромное количество, а имена. Давайте выкинем все арабизмы, фарсизмы, и другие ...измы соберем все тюрок и поселимся на Алтае.

Арабы непринимают даже турок, которые гораздо более набожнее, чем мы. Дело не в Исламе, а в арабах, которые возомнили что это их национальная религия как у иудеев. Вобщем такие тоже относятся к джахилия.

Тем кто говорит что предки предали тенгринианство :) а почему? Ведь не секрет что кочевое население практически невозможно принудить к изменению веры.

Link to post
Share on other sites

Извините дорогие форумчане, прочитав все ваши изыскания и споры решил напечатать статью Кривошапкина.

О ДРЕВНЕЙ РЕЛИГИИ СТЕПИ – ТЕНГРИАНСТВЕ

В настоящее время некоторая часть читателей, особенно иноязычных, понимают под религией якутов черный шаманизм. Это не совсем так. Черный шаманизм, связанный исключительно с миром нижних духов - абааhы, наносящих только вред человеку, может запугать его и заставить отказаться от любого желания бороться и устраивать свою жизнь, поэтому не может быть той религией, которая дала силы и веру народу саха и позволила прожить ему очень долгую жизнь в этом мире. Автор в этом вопросе полностью согласен с Ксенофонтовым Г.В., который в свое время писал:

"Нужно признать бесспорным положением, что современное якутское шаманство не есть народная вера и представляет из себя остаток древних суеверных приемов народной медицины - лечение болезней заклинаниями, заговорами, молитвами, жертвоприношениями и т.д. До христианства же господствующий класс придерживался культа так называемых белых шаманов и их светлых духов айыы" .

Гумилев Л.Н. считал якутов реликтовым этносом, сохранившимся со времен хуннов. Но племена саха появились на исторической арене намного раньше объединения степи во главе с хуннами, и поэтому религия народа саха имеет, скорее всего, еще более глубокие корни", потому что и до хунско-тюркского периода в Великой степи жили кочевые народы, которые имели религию, отличавшуюся от других мировых религий.

Настоящая белая религия - религия белых айыы, сформировавшая менталитет народа саха, объединившая отдельные личности в народ и позволившая ему освоить суровый северный край, была религией древних кочевников и вошла в историю под названием тенгрианство. Заповеди этой религии сохраняются в устном народном творчестве народа саха, в его обычаях, в проведении культовых праздников ыhыах. Как и всякая другая религия, она применяла понятные для народа понятия, связанные с его хозяйственной деятельностью, со временем она видоизменялась, появлялись новые заимствования, потому что в состав народа саха вливались представители других евразийских народов, новые канонизированные святые, которые увековечивали в сознании народа его легендарных вождей, но основным оставалось одно: поклонение Солнцу и Небу, олицетворяющим в сознании народа Верхний Мир светлых творцов и будущее, поклонение Срединному Миру, являющемуся колыбелью и местом жизни всего человечества и окружающей природной среды и уважение к Нижнему Миру - миру жизни на Земле до появления человечества - биосфере.

Многие религиозные термины употребляемые, например, в христианстве и в буддийских учениях Тибета и Индии имеют смысл и на языке народа саха. Удивительно то, что смысл этих слов передают суть этих религиозных терминов, которые часто на языке христианина или буддиста употребляется как слово из другого древнего языка, которое не имеет смысла на языке верующего.

Народ саха не отвергая логическое познание человеком окружающего мира, в то же время не отрицает наличия и высших степеней человеческого сознания – ступеней сверхсознания. Это знание о существовании более высоких уровней человеческого разума сохраняется как в религии, так и в олонхо - героическом эпосе народа саха.

А.С.Попова, которая занималась исследованиями, записанных у народных сказителей, текстов олонхо в своей кандидатской указала пять из них: "Рассуждение и толкование, интуиция, экстрасенсорная познавательная способность, исполнение олонхо с медитацией, шаманские видения" ; а по сообщению Неустроева Б.Ф. (Мандар) знатока эзотерического знания народа саха таких последовательных идущих друг за другом состояний человеческого разума, входящих как составная часть во Вселенский мировой божественный разум всего девять. Эти уровни развития человеческого разума в религии народа саха тесно связаны с зачатием, рождением и воспитанием ребенка, добровольным выбором самим человеком своего жизненного пути и в зависимости от этого предоставления ему возможности достижения высших уровней физического и духовного развития. Только от самого человека и окружающих его людей зависит до какого уровня духовного развития дойдет человек. В начале природой всем предоставляется равные возможности.

Такие понятия сформировались в очень древние времена. Например, на скалах возле впадения речки Кэтэмэ в реку Лену имеется рисунок летящего человека-шамана и нарисованы тремя кружочками три мира: Верхний. Средний и Нижний, а девятью черточками ступени развития человека. При этом первая и девятая ступени прорисованы менее четко, чем остальные семь. Это показывает, что если первая ступень развития относится по понятиям народа саха к Нижнему Миру, то последняя девятая ступень уже относится к Верхнему Миру.

Для иллюстрации этих основных понятий религии народа саха в тексте будут использованы рисунки Михайловой А.И. молодой учительницы из Эльгяйской средней школы Сунтарского улуса. Правда, ею в них представлены древние боги степного тенгрианства, которые в современных религиозных понятиях саха несколько видоизменились. Что совершенно неудивительно, так как любая религия развивается в соответствии с развитием жизни на Земле и включает имеющийся к этому моменту исторический опыт народа и учитывает изменившуюся реальность.

Любая своя религия, таким образом, является средством, которое позволяет организовать народу жизнь на Земле. В некоторых случаях, когда религия навязывается чужеземцами или видоизменяется правителями с определенной целью. В результате можно получить измененный менталитет народа. И этот народ, который отказался от своей старой религии или имеет шанс исчезнуть или стать послушным маргиналом, которому новые правители не будут позволять использовать всю мощь старой религии и развивать свои способности.

В настоящее время в современных философских учениях довольно часто употребляют древнегреческое слово эйгрегор для обозначения энергоинформационного защитного поля, которое создает религия. Это слово на языке саха произносится эйгэ онгорор и переводится на русский формирующий окружающее пространство. Религия, таким образом, создает некое защитное поле, которое помогает человеку выжить в Среднем Мире.

ПЕРВЫЙ УРОВЕНЬ РАЗВИТИЯ - УРОВЕНЬ АЙЫЫҺЫТ

Первоначальным уровнем человеческого разума является подсознание ребенка, которое формируется в организме матери с момента зачатия до рождения за 9 месяцев. За этот период человеческий эмбрион проходит все стадии развития существ живой природы планеты Земля, начиная с простой яйцеклетки, кончая высшим созданием природы - мыслящим человеческим существом.

Если считают, что жизнь на Земле началась в водах Мирового Океана так и само развитие человека происходит так же в водной среде, в организме матери. У народа саха считается, что ребенку подсознание с искоркой человеческого разума дается Айыыhыт - богиней дающей потомство людям.

По европейским понятиям это подсознание соответствует наследственным безусловным животным рефлексам, которые позволяют ребенку успешно приступить к самостоятельной жизни ради выживания вне организма своей матери.

По религии народа саха Айыыhыт выпрашивает в трех мирах Вселенной три кут для ребенка, и связывает их воедино жизненной силой сюр (сүр). Вселенная также по представлению народа саха также устроена подобным же образом, т.е. три мира соединены жизненной силой. Она иногда описывается, как священный столб или как дерево жизни - Аал Луук Мас и можно поэтому сказать, что человек создан по образцу и подобию Вселенной или по образцу и подобию божьему.

Жизненная сила – сюр новорожденного имеет в это время всего одну опору, т.е. ребенок, который только что родился, живет пока только для себя. Можно было бы назвать этот уровень развития жизненной силы ребенка уровнем рыб и насекомых. Рыбы и насекомые, в большинстве своем, не защищают свое потомство, так как в этом и нет необходимости. Огромное количество икринок и личинок обеспечивают продолжение потомства и без участия со стороны родителей.

Предки народа саха называли людей, которые живут только для себя кулут-рабы. То есть люди, которые живут только ради себя, предназначены были стать в справедливом кочевом обществе только рабами.

По терминологии Л.Н.Гумилева эти люди, которые живут только сегодняшним днем и только для себя это - субпассионарные личности.

Буор кут – "земляную душу" Айыыhыт выпрашивает у Улуутуйар Улуу Тойона – владыки Нижнего Мира. Под Нижним Миром народа саха следует понимать биосферу, без включения в нее этносферы, так как организм человека формируется как продолжение развития земных животных организмов. Нижний мир соответствует подсознанию человека. Улуу Тойон может по христианству быть Богом Отцом.

Ийэ кут - "материнскую душу" Айыыhыт выпрашивает у Ypyң Aap Тойона – владыки Срединного Мира. Этот Срединный мир отождествляется в сознании саха с человечеством и его предками и потомками, т.е. с этносферой. Средний мир соответствует сознанию человека. Совокупность Нижнего и Среднего миров создает то, что по терминологии Казначеева В.П. можно было бы назвать материальной формой жизни. Так как этносфера является порождением биосферы скорее всего это не что иное как Бог Сын и Бог Отец по терминологии христианства.

Салгын кут - "воздушную душу" Айыыhыт выпрашивает у Ypyң Айыы Тойона – владыки Верхнего Мира. Под Верхним Миром саха понимают окружающий Космос-Вселенную с солнечной системой. Верхний мир соответствует сверхсознанию человека. По терминологии Казначеева В.П. это полевая форма жизни. По христианским понятиям владыка Верхнего Мира это может быть Святой Дух.

Выпрошенные кут с ладони Айыыhыт падают в лоно матери и соединяются там жизненной силой и после этого рождается ребенок. Разум ребенка в это время называется Ийэ Өй - в переводе изначальный

материнский разум.

ВТОРОЙ УРОВЕНЬ РАЗВИТИЯ - УРОВЕНЬ ИЭЙИЭХСИТ

Второй уровень развития сознания ребенок достигает до 7-9 лет и формирует эту ступень разума Иэйиэхсит - богиня материнства и детства у народа саха. Ребенок до 7 лет должен находиться рядом со своей матерью и через еще не исчезнувшую информационную связь с нею, сохраненную с того периода, когда он вместе с ней был единым организмом, сформировать основные понятия в жизни и воспринять стереотипы поведения людей. В это период развития ребенок зависим от матери и уровень, достигаемый им к 7 годам, практически полностью определяется умственным потенциалом матери. Так у матери, которая не блещет интеллектом или не интересуется своим ребенком, развитие малыша будет сильно отставать от своих сверстников. Это же можно наблюдать и при воспитании ребенка в детском доме.

Видимо, мудрецы еврейского народа знали эту особенность развития человека, поэтому национальность ребенка у них определяется по его матери. По понятиям народа саха родственники со стороны матери также являются более близкими ребенку, чем родственники по линии отца. Это, возможно, доказывает, что до 7-9 лет информационный обмен ребенка с окружающим миром идет через ийэ кут матери, а так как она у родственников матери сходна, то естественна и более близкая информационная связь ребенка с родственниками по этой линии.

В это время у ребенка жизненная сила усиливается и приобретает вторую опору. Ребенок начинает жить не только для себя, но и для своих кровных родственников, что позволяет ему потом иметь семью и заботиться о ней. Воспитание в детском доме поэтому создает затем трудности в налаживании человеком семейной жизни.

Уровень развития жизненной силы ребенка этого периода развития можно было бы назвать животным уровнем. Любая самка животного, рискуя своей жизнью, будет защищать своего детеныша - свое потомство. Условие достаточное для жизни животного мира, но недостаточное для жизни человека, поэтому такой уровень развития не может обеспечить дальнейшее духовное развитие человека.

Этот уровень развития сознания можно было бы считать связанным также с матриархатом, как ступенью общественного развития человечества. Матриархат в своей изначальной сути содержит основы подневольного поведения человека. Так в этот ранний период своего развития вместо высшего существа у ребенка образ матери, которая любит и дает защиту в любом случае. Стоит только об этом хорошенько попросить так ребенок от матери все получит, если только это в ее силах.

Образ матери защитницы и охранительницы затем видоизменяется, у оставшегося на этом уровне сознания человеке, в образ Богородицы и дает ему утешение в религии подневольного люда, которые ждут рая в загробной жизни, не сумев обеспечить себе справедливую "райскую жизнь" на Земле..

Предки народа саха называли людей, которые остановились на этом уровне развития хара, т.е. черный подневольный люд.

К сожалению, в настоящее время большая часть населения человечества достигает только второго семейного уровня развития. Поэтому человечество идет против природы, укорачивая тем самым свою жизнь, так как оно объективно не может внять голосу разума природы.

По терминологии Гумилева люди, остановившиеся на втором уровне развития сознания - это обыватели. Обыватели, которым обеспечили с помощью законов свободу личности, очень часто деградируют до первого уровня и превращается в субпассионария. Современная Северная Америка имеет очень большой процент субпассионарного населения, которое живет только ради себя, что ставит крест на ее будущем, в том случае, если эта страна встретит трудности в своем развитии. Недостаток пассионарного населения Северная Америка в данный момент восполняет эмиграцией пассионарных людей со всей планеты, обеспечивая им лучшие экономические условия.

ТРЕТИЙ УРОВЕНЬ РАЗВИТИЯ - УРОВЕНЬ ДЬӨҺӨГӨЙ

Третьим уровнем разума у народа саха считается образование у ребенка связи с окружающим миром, так как связь с организмом матери после достижения 7 лет уменьшается, хотя не исчезает совсем и имеется у каждого человека через его ийэ кут. Но после у человека должна возникать и собственная связь через салгын кут и обеспечивать ему симбиозную информационную связь не только со своим народом, но и с окружающим миром. Народ саха считал себя народом, который солнечными поводьями через затылочную и спинную части тела имеет связь с окружающей Вселенной.

Поэтому третий уровень обычно связывается с основным божеством народа саха Уордаах Дьөhөгөй - Грозный Джесегей. Это бог коневодов и уровень за который он отвечает является основным для народа Саха. Этот уровень возникновения информационной связи формируется до 14 лет и в последующем служит обоснованием для развития уровней сверхсознания, которые начинаются с 6 уровня.

Европейская официальная наука пока не признает существования информационной связи с окружающим миром и с 7 лет начинает развивать только логический рациональный разум, что сразу отсекает возможность, получившему европейское образование человеку, достижения высших уровней разума – сверхсознания. В это время от 7 до 14 лет у ребенка начинает работать правое полушарие ответственное за образное мышление. И если ее вовремя не развить человек будет левополушарным. Будет руководствоваться в жизни только логикой, голым прагматизмом. На рисунке это и показано информационная связь с верхними божествами людей молившихся быку, т.е. европейцев, уже прервана, а духовная связь коневодов-евразийцев еще остается.

Интересно, что по представлениям саха в этот период своего развития ребенок должен понять, что выжить в Среднем Мире он может только с помощью своего народа, своего коллектива людей, противостоящего другим людским коллективам, т.е. его жизненная сила приобретает третью точку опоры.

Отличие человеческого существа от любого животного в этом, он имеет собственный народ, который его защищает, но и он сам должен его защищать иначе жизнь на земле невозможна. Можно было бы это чувство называть по старому патриотизмом. Образование у людей такого чувства позволило перейти с матриархата на следующую ступень общественного развития человечества – патриархат.

Симпатия к своему возникает подсознательно, Гумилев его называет положительной комплиментарностью. На самом деле общие корни ийэ кут с представителями своего народа, общие обычаи, общий стереотип поведения позволяет легче образовывать связь с представителем своего народа и суперэтноса.

Мудрецы народа саха называли разум ребенка в это время cүрүн, сис ойбоннор өйдөрө. На русском языке получается довольно бессмысленный перевод: разум хребетный и прорубей. Но если использовать термины восточных учений о чакрах, то получается, что в это время у ребенка отлаживается работа спинных энергетических каналов Сушумны, Иды и Пингалы, а также связь этой системы с чакрами.

Остается еще добавить, что саха называют шамана - ойуун. Ойуу - образ. То есть человек овладевший образным мышлением может стать в последующем шаманом. Но лишь одного образного мышления недостаточно для того чтобы человек овладел сверхсознанием. Крайне важна работа также и левого логического полушария, которая начинает развиваться у ребенка с 14 лет. Если у женщин работа правого полушария закладывается природой так как ей затем воспитывать ребенка до 7 лет, то у мальчиков до 14 лет работу этого полушария следует обязательно включать. Наши предки могли включать это с помощью песен и танцев, а также создавая мальчишеские коллективы, которых обучали старые воины на своем примере.

В данное время можно использовать для этого методику Бронникова, которая эффективно включает в работу именно правое полушарие человеческого мозга.

ЧЕТВЕРТЫЙ УРОВЕНЬ РАЗВИТИЯ - УРОВЕНЬ СҮҢ ДЬААҺЫН

Для организации счастливой жизни на Земле человеку нужна связь и с представителями чужих этносов и даже чужих суперэтносов. Нельзя выжить, не умея находить компромиссное решение, позволяющее обеспечить сосуществование с другими представителями человечества. Поэтому четвертым уровнем разума считается логический разум и он должен развиваться после 14 лет, когда у ребенка уже возникла крепкая подсознательная связь со своим народом и окружающим миром через салгын кут. Знакомство в это время с чужими языками, с чужим подходом к пониманию картины мира обогащает человека и позволяет ему впоследствии общаться с представителями чужих народов и умению формировать свои мысли с учетом понимания его мыслей людьми с отличным от его народа восприятием окружающей действительности.

Четвертый уровень отведен народом саха богине Аан Алахчын Хотун-Дух, Хозяйка Земли. Любая религия содержит сведения по истории своего народа. Религия народа саха здесь не исключение. Когда 2000 лет назад народ саха появился в Прибайкалье, там жили племена алакчинов. Поэтому главная богиня родной Земли носит название племени, населявшего до прихода народа саха на эту землю. Так как Дух Хозяйка Земли по поверьям неразрывно связана с природой Среднего Мира, то на этом уровне развития окончательно должна сформироваться связь человека через салгын кут с окружающей природной средой, говоря современным языком науки, с биосферой. Помочь этому должен логический разум. Но если логический разум используется в этот момент для усвоения чужих или мнимых ценностей жизни, то как раз в момент переходного возраста из ребенка формируется личность остановившаяся в своем развитии. Так как остановившийся в развитии начинает регрессировать то из него затем получается или субпассионарий или обыватель на первом или втором уровне развития разума.

В древней религии тенгрианства на четвертом ярусе гневных небес располагался Бог Судьбы – Сүң Дьааhын, который запрещал человеку не воспринявшему третий уровень духовного развития путь наверх к более высоким уровням духовного и физического развития. Этот Айыы по верованиям древних кочевников решал кому быть рабом - кулут, кому быть подневольным человеком - хара. Кому суждено стать воином, кому вождем, мудрецом, пророком. Современные сказители саха иногда располагают Сүң Дьааhын на седьмой ярус небес с Билгэ и Танха, так как там находится другой более сильный Бог Судьбы, который не допускает пророков до уровня Повелителей Мира - восьмого уровня развития разума.

Современный уровень знаний достигнутый человеческой цивилизацией дает возможность человеку при желании целенаправленно дойти до шестого уровня человеческого развития. Раньше этого могли достигнуть избранные пассионарии, потому что реалии жизни обычно сильнее, чем отдельно взятый человек. Нужно было соединиться огромному количеству случайностей, чтобы человек в древности мог полностью реализовать свои возможности. Поэтому расположение в данное время Бога Судьбы на седьмом уровне - уровне земных пророков закономерно с точки зрения логики.

Человек сознательно стремящийся к симбиозу с окружающей средой и развивающий свои сверхсознательные способности может развить свое физическое и духовное состояние с достижением высших уровней человеческого разума. Но конечно не каждому из них суждено стать пророком, потому что необходимость пересмотреть весь свой жизненный уклад с помощью создания нового религиозного учения возникает не каждый день. Но достижение большей частью человечества хотя бы пятого уровня развития разума позволило бы возникнуть ноосферному сознанию планеты. Великий русский ученый Вернадский писал, что человечество сейчас живет во время перехода от биосферного сознания планеты к ноосферному, т.е. в данное время происходит переход от человека хозяйствующего к человеку разумному.

ПЯТЫЙ УРОВЕНЬ РАЗВИТИЯ - УРОВЕНЬ ХОТОЙ АЙЫЫ

Пятым уровнем развития разума является интуиция. Она может иногда развиться и без обучения азам третьего уровня, но в этом случае оно появляется у немногих особо одаренных представителей человечества. Этот уровень является уже практически сверхсознательным и, хотя и признается европейской наукой, но признается с оговорками, что мозг непонятно каким образом во время сна, или какого-то сумеречного состояния делает самопроизвольно работу и выдает положительный результат.

По европейским понятиям это уровень поэтов и ученых. Часть европейских современных ученых утверждают, что только свободная работа подсознания человека может ему обеспечить интуитивное познание проблемы. Хотя интуиция, судя по всему, не относится к функции подсознания.

Ее можно уже отнести к начальной ступени сверхсознания, т.е. к началу общения человека с коллективным сознанием биосферы. Отсюда, возможно, и шутки физиков о том, что безумные идеи носятся в воздухе.

Но можно и не говорить, что идея воспринимается через сверхсознание, а объяснять интуицию использованием отдельным индивидуумом общего коллективного сознания. Поэтому были попытки решать крупные проблемы науки, собирая ученых в своеобразный элитный коллектив во времена Сталина, например, в лагерных «шарашках», а затем позднее в академгородках. Возникающее своеобразное коллективное сознание ученых позволяло решать проблемы, которые в одиночку нельзя было быстро решить. Интересно отметить, что в 1999 году авторскую школу Н.А. Алексеевой в г. Якутске закончили 28 учащихся, которые в 13 лет поступили в университет. Методика Алексеевой позволяет создать коллективный разум класса, что и дает этот невозможный в современной школе результат. Но эта новаторская методика является использованием для развития логического ума ребенка все-таки достижений только третьего уровня разума, так как для достижения пятого уровня разума нужно соответствующее физическое развитие человека. Пятый уровень достигается к 21 году, когда заканчивается переходной возраст и человек становится взрослым.

Народ саха и раньше знал, что имеется возможность интуитивного коллективного решения проблемы и поэтому пятый уровень небес в религии предназначен для бога воинов Хотой Айыы - Бог Орел. Только, прошедший обучение, воин обладающий развитым интуитивным чувством опасности во время боя, контролирующий сознание противника, может упредить удар другого воина и наносит смертельный удар. Раньше все мужчины кочевники были воинами и некое коллективное сознание войска у них действительно существовало. Что в своей книге отметил Нурсултан Назарбаев со ссылкой на арабские источники, где написано про кочевые народы степи в IX веке .

Выбор в виде тотема волка и название гвардейцев тюркского кагана бөрө, это еще одно доказательство того, что древние обладали знанием о существовании информационной связи воинов. Такая же связь волчицы с переярками позволяет большой волчьей стае успешно охотиться загоном, при этом малая часть волков сидит в засаде, а большая часть участвует в загоне. Поэтому кочевые народы связывали себя с волками, так как загонная охота волков в степи без переговоров с помощью речи наверняка была замечена степными мудрецами. Ни у одного другого представителя животного мира степей такие коллективные действия четко не прослеживаются и поэтому выбор степными народами волка в качестве племенного тотема вполне объяснимо.

Когда целый степной народ собирался вокруг идеи и мог иметь общее коллективное сознание, то в эти моменты он был непобедим. Только потеряв общее самосознание этот народ мог потерпеть поражение. Что хорошо видно на примере побед и поражений пассионариев кочевых народов, которые в разные времена называли себя по разному персы (баhырса-соправители), хунны (хоhуун-пассионарии), монголы (люди Вечного государства – Мэңэ Ил). Поэтому этот уровень можно назвать уровнем воинов - пассионариев. Определению пассионарий на языке саха соответствует слово "хоhуун". Так как эти пассионарии затем становились соправителями главы государства, то можно с полным обоснованием если считать тенгрианство государственной религией этот уровень называть уровнем соправителей пассионариев - баhырса хоhуун.

По Блаватской это пятая коренная раса - арийцы. Когда немцы себя считают арийцами они похоже не так далеки от истины если считать что персы и арийцы одно и то же. Одун биис у народа саха и древнегерманский Один это один и тот же небожитель.

ШЕСТОЙ УРОВЕНЬ РАЗВИТИЯ - УРОВЕНЬ ХАРА СУОРУН

Шестой уровень уже чисто сверхсознательный, неразрывно связанный с более высокими уровнями, которые европейской наукой относят к экстрасенсорным парапсихологическим способностям. Предвидение достигается при обязательном наличии развитого во время третьего уровня салгын кут т.е. развитой информационной связи с окружающим миром. Современная наука подобное не может объяснить, так как для объяснения этого уже нужно признавать, что мозг человека не сам вырабатывает мысль, а может пользоваться информацией получаемой неизвестно откуда и непонятно каким образом. Примечательно то, что Михайлова А.И. в своем рисунке отобразила главное отличие этого уровня от остальных предыдущих пяти.

Если предыдущие пять как-то связаны еще с Нижним Миром, т.е. с животным миром Земли. То, начиная с этого шестого уровня, начинаются высшие уровни сверхсознания, которые может достичь только человек. Человечество показано в рисунке как голова рыбы в Океане Природы, но люди достигшие шестого уровня уже поднялись над животным миром. Это те люди, которые уже подавили свои животные инстинкты, поднявшись, таким образом, над серостью повседневной жизни. В этом главное отличие людей от животных, которые приходят в этот мир только для того чтобы дать потомство и послужить для кого-то кормом.

И только люди способны подняться на шестой ярус небес и напрямую общаться со светлым миром небожителей. Остальные живые существа природы сделать этого не могут. Не в этом состоит их предназначение. Шестой уровень человеческого сознания, покровителем которого является Хара Суорун – Черный Ворон, птица мудрости, обитающая на шестом ярусе девятиярусного неба, сам состоит из трех подуровней.

Человек, лечащий больных людей, которого мы сейчас называем экстрасенсом, знахарем, колдуном или черным шаманом имеет самый низкий подуровень сверхсознания и общается в основном с Нижним Миром.

Люди имеющую органичную информационную связь с окружающей природой и своим народом через салгын кут и достигшие пятого уровня развития разума – интуитивного разума уже сами не болеют, поэтому шаман лечит людей у которых сознание не смогло развиться выше уровня подневольного народа - хара.

На втором подуровне уровня первой ступени сверхсознания разум кузнеца, ремесленника. Человек, достигший таинств ремесла, по представлению народа саха, стоит по развитию выше черного шамана.

Третий высший подуровень занимают сказители олонхосуты и певцы – тойуксуты, обладающие волшебной магией слова и наделенные талантом импровизаторства в состоянии транса. Человек тем и отличается от животного мира, что имеет развитую осмысленную речь, посредством которого он может воздействовать на чужих людей. Поэтому достигший шестого уровня человек опираясь на свое пассионарное окружение мог по религии наших предков стать также главой государства - баhылык хоhуун. Белый жрец тенгрианства поэтому раньше становился главой конфедеративных объединений у степных кочевых племен.

Самое интересное в религии народа саха это то, что люди достигшие шестого уровня развития разума могут сохранить свое собственное "Я" и после смерти своего физического тела. По христианской вере человек, достигший шестого уровня развития разума, станет святым и должно быть попадает в рай.

Святой - Сүбэтэй - Советник на языке саха. На самом деле люди достигшие этого уровня могут давать советы другим, не достигшим высоких уровней. По Блаватской это шестая коренная раса, приход которой она пророчит. Похоже Блаватской в Индии рассказали о тенгрианстве, но она поняла это в меру своего европейского образования и употребила используемые в ее время научную терминологию. Переход какой-то части человечества на уровень экстрасенсов в настоящее время ожидаемо и предсказуемо.

СЕДЬМОЙ УРОВЕНЬ РАЗВИТИЯ - УРОВЕНЬ БИЛГЭ, ТАҢХА, ДЬЫЛА

Седьмой уровень разума соответствует пониманию без посредников сохраняемого Вселенной эзотерического знания и достигается согласно вере народа саха, когда человек в результате длительного исполнения пения или танца находится в искусственно вызванном медитативном состоянии, когда работает коллективное сверхсознание.

В народе саха такое состояние достигается запевалами в осуохае и певцами импровизаторами сказителями олонхо и поэтому этот седьмой уровень считается уровнем олонхо. В состоянии медитации эзотерическое знание Вселенной устами певцов доводится до слушателей. Так как олонхо и осуохай обычно проводятся в коллективе, то, скорее всего в это время используется общий коллективный разум участвующих в мероприятии. Таким образом, если на шестом уровне можно обойтись индивидуальным выходом к информации, то, начиная с этого уровня, используется коллективный.

Этот уровень также можно было бы назвать уровнем пророков, создателей различного рода религиозных учений. Христос, Будда, Моисей, Магомет и.т.д. все были людьми, которые достигли этого уровня познания мира и поэтому их проповеди стали основой религий, изложенных так, чтобы их понимали окружающие слушатели, последующие последователи этого учения о правилах земной жизни. У современного народа саха этот ярус небес населяют кроме упомянутого Бога Судьбы еще два Айыы. Первый из них называется Билгэ Хаан. Он покровительствует людям, постигшим земное знание и позволяет постигнуть все происходящее на земле, узнать будущее земного.

Второй Айыы называется Taңхa Хаан и позволяет общаться достигшему седьмого уровня сверхсознания с Космическим Разумом. Люди, достигшие этого уровня, могут стать основателями новых религий. Поэтому можно назвать этот уровень - уровень дающего советы народу пассионария - Субэтэй хоhуун. Но судя по всему люди воспринимают сказанное этими пророками в силу своего развития.

Сказители саха в начале XX века, когда ученые массово стали записывать устные предания и поверия народа располагали на седьмом ярусе небес вместе с этими небожителями также Бога Судьбы, которого иногда описывают как небесного писца – Дьурантай Суруксут, записывающего судьбу человека рунами на каменном столбе и тем предопределяющего его земную жизнь. Или вместо него иногда помещали как Бога Судьбы - Суң Дьааhын, которого раньше предки народа саха евразийские кочевники считали обитающим на третьем ярусе небес.

Но чаще сказители рассказывают о том, что на этом ярусе громокипящих небес проживает Дьылға Хаан – Бог Судьбы, который пропускает до восьмого последнего для человека уровня развития разума только избранных. За все время существования человечества Бог Судьбы допустил до этого уровня развития только двух человек: Одун биис и Чингисхаан-вождей евразийского степного народа, у которого воины мужчины достигали все пятого уровня развития - уровня воинов.

Руны народа саха и древних германцев схожи, но не одинаковы. Если саха используют рунический силлабарий, т.е. слоговое письмо, то германцы использовали рунический алфавит. Это показывает что письменность германцев более позднего происхождения. Так как считается, что первый алфавит появился в Греции 800 лет до н.э. Также имеется случаи употребления одного и того же магического рунического знака в противоположных целях. Этот идейный раскол мог произойти во времена Заратуштры, когда кочевники разделились на иранцев и туранцев или по-другому на персов и саков.

Доказательством древности рун народа саха также может служить то, что рунические письмена на серебряной чашке сакского царевича, жившего на территории Семиречья 2500 лет назад, читаются на нашем языке.

ВОСЬМОЙ УРОВЕНЬ РАЗВИТИЯ - ОДУН БИЙС, ЧЫҢЫС ХААН

Уровень легендарных вождей евразийцев. Восьмой уровень развития человеческого разума - шаманский - уровень Повелителей Мира. Человек-шаман не только воспринимает информацию, но и в состоянии трансформировать эту информацию с получением какого то конкретного результата, изменяющего Мир. Располагаются на этом восьмом ярусе верхних небес два грозных Айыы, которые определили жизнь всего человечества. Первый Одун Биис, второй Чингис Хаан.

Вызывает интерес то что первый Айыы имеет в своем имени слово биис. Слово биис иранское слово, обозначающее племя и с ним можно связать аар айыы - арийцев. Тогда Одун собирательный образ арийских вождей, создавших феодальный строй используя особенности менталитета рабов и степных кочевников. Он же является легендарным вождем-шаманом арийских германских племен. Самое интересное, что если слово Один написать древними рунами народа саха, то возникает скрытый магический смысл этого слова Брат Огонь. Во времена Одуна кочевые племена стали единолично решать судьбу человечества. Этот период становления государства можно назвать феодальным. Или связывать это с появлением на исторической арене народа баhырса-соправителей или иначе известными нам по европейской истории персами.

Второй небожитель этого яруса связан с личностью другого вождя степняков Чингисхана - создателя Вечного государства кочевников - Мэңэ Ил. Когда это имя пишется рунами, то магический смысл этого имени Владыка сплоченного верой племени. Вечное Государство с подчинением всего мира кочевникам он не создал, но наведение законного порядка в степи позволило ей сыграть свою главную роль в дальнейшем развитии всей человеческой цивилизации в роли коммуникационного пространства. Обеспечение торговыми связями всего мира, дало толчок к возникновению торговых отношений и как следствие этого возникли новые экономические общественные отношения, новые производственные силы. Что уже привело к созданию современной технократической цивилизации, победе приземленного бытового над духовностью. То есть наступил период государства, где людей сплачивают экономические связи власть денег. Предки народа саха называли эту сплачивающую людей в государство силу баhыл.

Эти два периода человеческой истории отражены на этом рисунке. Во время

Одун Биис начался расцвет степных государств конных кочевников, взошло их

солнце, а начиная с Чингис хана начался закат могущества степных племен. Народ саха сохранил это явление в своей истории в поговорке, которую приблизительно можно перевести: "То что создано Одуном и указано Чингисханом". Обычно это выражение употребляется в том случае, когда хотят сказать: "Решение судьбы. Ничего не сделаешь". Нет сомнения, что если эти два Айыы, вошедшие в легенду вожди степняков, то можно утверждать что уровня развития Повелителей Мира - Хаан Баhылык достигают только те люди, которые руководят народом, достигшим пятого уровня духовного и физического развития, ариями (арийцы), баhырса (персы) или хоhуун (гунны).

Обычно после Маккиндера борьбу Суши и Моря геополитики делят на три эпохи, которые связывают с именем Христофора Колумба. В эпоху до Колумба в военном соревновании всегда побеждала Суша-Степь. В эпоху Колумба борьба шла с переменным успехом. Сейчас мы живем в послеколумбову эпоху развития цивилизации, когда в экономической борьбе Море победило Сушу. Но эта победа кратковременная. Если евразийский народ, используя свою древнюю религию тенгрианство, сумеет достигнуть пятого и шестого уровня развития разума, то победа будет за нами. После использования человечеством для своего развития коммуникационного пространства Степи, пришла очередь Моря, а затем неизбежно последует развитие человечества, использующего другое коммуникационное пространство – информационное. Победу в этом соревновании одержат люди, достигшие в духовном развитии симбиозной связи с биосферой.

ДЕВЯТЫЙ УРОВЕНЬ РАЗВИТИЯ – УРОВЕНЬ ..............

По представлению народа Саха верхний девятый уровень недостижим для человека живущего в Срединном Мире и образует высший божественный разум, который можно было бы отождествить с коллективным сознанием биосферы, если под этим термином Вернадского подразумевается некое симбиозное космически-планетарное сверхсознание Вселенной

Народ саха делит Вселенную на три мира, которые имеют каждый свой божественный разум. Салгын кут, образуемый при жизни человека и осознаваемый им самим как свое собственное "Я", т.е. блок информации, созданный человеком во время всей его жизни, после его смерти может сохраниться в Верхнем мире в космической неземной части разума, главу которого саха называют Ypүң Айыы Тойон. - БЕЛЫЙ СОЗДАТЕЛЬ ГОСПОДИН. Простые люди обычно этому божеству не молятся, так как считается, что он не обращает внимания на мелкие единоличные просьбы. Помощь в преобразовании мира или окружающего пространства получают народы, достигшие хотя бы пятого уровня развития.

Ийэ кут сохраняется в Срединном мире и составляет генетическое богатство человечества. Главой Срединного мира у народа саха считается Ypүң Аар Тойон - БЕЛЫЙ ПОЧТЕННЫЙ ГОСПОДИН. Большинство молитв возносится именно ему. Так как во время жизни человек живет в Среднем Мире и значит, подчиняется его законам. При этом считается, что для исполнения молитв ему могут помочь его предки, которые жили до него. Логически это может быть верно, потому что в Ийэ кут человека имеется какая-то часть Ийэ кут всех его предков. Кроме этого иногда молитвы произносятся с использованием духов священных мест. Очень часто для этих целей в древности использовались рунические знаки. Так в местах, где молились раньше люди можно часто встретить рунические письмена.

Буор кут, получаемый в Нижнем Мире, возвращается обратно к своему

создателю главе Нижнего Мира Улуутуйар Улуу Тойон САМОВОЗВЕЛИЧИВАЮЩИЙСЯ ГОСПОДИН и включается в круговорот земной природы-биосферы. При этом владыка Нижнего Мира Улуу Тойон хотя и уважается, но не пользуется истинной любовью народа. Считается, что черные шаманы в основном обращаются к нему для лечения большинства людских болезней. Его нередко причисляют к нечистым силам, которые мешают в жизни человеку. Так наверно и должно быть, потому что только, отказавшийся сознательно от удовлетворения своих животных инстинктов, этого наследия Нижнего Мира, человек может достичь высоких уровней развития. Достигший высоких уровней сознания не болеет и ему для сохранения своего здоровья нет надобности обращаться к главе Нижнего Мира.

Только самоограничение и жизнь ради своего народа дает возможность ему достичь низких ступеней сверхсознания. К высоким же ступеням сверхсознания по представлениям народа саха человек уже не может дойти сам ему должен помогать весь его народ или хотя бы коллектив единомышленников.

Совпадение понятий тенгрианской религии с еще не всеми признанными идеями современной философской науки позволяет надеяться, что человечество стоит перед очередным скачком в своей эволюции. Как всегда происходило перед такими скачками жизнь на Земле приходит к тупику, когда кажется что, нет выхода из него. Но коллективное сознание биосферы выберет единственное интуитивно верный путь развития. Но это не произойдет само собой, коллективный разум всего человечества будет искать решение проблемы, суммируя противоположные мнения. Голос евразийцев должен быть при этом услышан, евразийские идеи, возникающие как противодействие сегодняшним мнимым жизненным ценностям, должны найти путь к заблудшим душам людей, помочь им преодолеть тот разброд и шатание, которое произошло из-за того, что наш евразийский народ забыл своих истинных предков и стал жить по чужим монастырским уставам, отказавшись от своей древней истинной религии.

Link to post
Share on other sites
Guest Ulankadur

Уважаемые учасники форума сегоднешные дни какова состаяние Тенгрианство в обшестве и что надо делать. :(:( :kg1:

Link to post
Share on other sites

еще в 19 веке когда казахи говорили о боге они говорили

1. кудай

2. таныр (тенгри)

3. и только третий по распространенности термин был Алда (Аллах)

А современное тенгрианство относиться к культорологическим явлениям, а не к религии.

Link to post
Share on other sites

Привет всех тенгрианов,

Я из Дунайской Болгарии, буду рад познакомиться с наших тенгрианских братя - всех, которие не думают, что ето тюркская религия.

Ден грее!!!

post-3431-1168852887_thumb.jpg

Link to post
Share on other sites

Высшая награда у католиков - орден Святого Григория. Он - копия орденов Древнего Алтая. Тот же знак Тенгри… Символично? Конечно. Как символично и то, что Греко-Римская церковь, сохраняя у себя старое, алтайское, уничтожала память о нем. Не только в Англии - всюду.

Потому что старая вера мешала управлять народами.

И римский папа, и византийский патриарх шли на все для достижения своих целей. Они втаптывали в грязь все тюркское, духовное и придумывали свое, языческое. Например, в церквах откуда-то появились вещи Христа, мощи его последователей. И люди стали молиться на эти предметы. Такая "религия" уже не отличалась от язычества.

Едва ли не каждая церковь получила реликвию.

Порой доходило до абсурда: в церквах хранился десяток голов Иоанна Крестителя… Один винодел, узнав, что вино в его подвалах скисло, собрал по капле из каждого кувшина в один и поставил его около мощей святого Стефана. На другой день к вину вернулся вкус. Родилось "чудо" о святом Стефане.

Язычники в одежде пастырей хозяйничали всюду…

Вера, что родилась в IV веке на Кавказе, забывалась, отходила на задний план, как и все тюркское. Ее меняли. Европейцы по велению Церкви назвались "христианами", но общего у них было мало. Разногласия оставались. Средневековая Европа бурлила, как в жерле вулкана. Тюркское, римское, греческое, кельтское - все смешивалось и плавилось, чтобы вылиться и застыть остекленевшей лавой.

Застыть на века!

…Иначе было на Ближнем Востоке. Там Церковь тоже искала себя, свое лицо и власть. Но не в язычестве, а в философии - в поиске смысла жизни. Образ Тенгри сиял на небосклоне, его не заслоняли идолы.

Любой поиск, как известно, приносит плоды. Плодом свободной мысли Востока стало явление, которое вошло в историю человечества коротким и мощным словом Ислам - учение, данное Всевышним.

Узнали о нем в Аравии, в то самое время, когда папа римский Григорий Великий повел отчаянную атаку на лангобардов. В 609 году аравитянину Мухаммеду явились божественные откровения, их потом признали новым учением, а его самого - Пророком.

К сожалению, о Пророке известно совсем мало. Почти ничего достоверного не сохранилось. Его жизнь - легенда, сложенная из слов и образов. Наука не в силах подтвердить или опровергнуть их… Значит, все вполне могло быть именно так.

Мухаммед был неграмотным, в юности он ходил с караванами по пустыне, потом вел торговые дела одной вдовы, на которой женился. Однажды он услышал далекие голоса и удивился им.

Три года являлись ему откровения, и он рассказал о них. Но в городе Мекке его даже не дослушали: люди не увидели смысла в новой религии. Ее молитвы показались им несносными, а отдача десятой доли доходов - вопиющей несправедливостью. Горожан устраивало язычество.

Увы, религия не возникает после божественного откровения. Общество само определяет, быть вере или нет. И какой ей быть.

Мухаммеда признали лишь близкие, они и создали общину. Община росла медленно. Едва ли в ней было сто мусульман и через десять лет…

Ныне Ислам исповедуют сотни миллионов людей. Целые страны. Интерес к нему огромен. И все отмечают загадочность его рождения: неграмотные погонщики верблюдов придумали Учение, которому в философском мире нет равных. Возможно ли такое?

Здесь явно какая-то тайна, ответ на которую может дать только Коран.

Коран - это бесценное сокровище Ислама, книга проповедей и назиданий Пророка. Главный закон мусульман. Его законченный текст появился на рубеже VII - VIII веков, почти через пятьдесят лет после смерти самого Мухаммеда. Как и Ислам, он вызревал положенное время: ведь Учение не рождается в одночасье. Так устроен мир, в котором властвуют Дух и Время.

По истории Ислама написаны сотни книг, но ясности нет. Богословы по-разному видят ранний Ислам. Они спорят об Истине, об Учении, приводят доводы, которые противоречат друг другу. Но у религии не может быть двух Историй.

История, как правда, бывает только одна…

"Бисми-лляхи-р-рахмани-р-рахим" - "во имя Аллаха Милосердного, Милостивого". Мысли человеку дает Всевышний, так было, есть и будет.

Здесь, в этой книге, никто не высказывает сомнения, но мусульманин обязан верить Корану, а не людям, в какой бы одежде те ни ходили… Известная ныне "арабская версия" Ислама (как и версия о "греческом" христианстве) очень похожа на миф. На большой миф, который сложился к XIX веку! Так свидетельствует История. А ее не переделать.

Мусульмане, видно, уже забыли, что Ислам в средневековой Европе называли "египетской ересью". И это было не случайно. Он почти не отличался от учения Египетской и Абиссинской церквей. Египет, тогдашняя колония Византии, в Исламе видел путь к свободе, ибо: "Чей Бог, того власть".

Духовные традиции Египта и Эфиопии, а не Аравии стали почвой Ислама.

Новой верой проникались в первую очередь христиане - люди, уже познавшие Бога Небесного. Ближний Восток не желал больше быть рабом Византии. Ислам был нужен ему. Он не менял христианства - религии отцов! - но делал веру свободной от власти греков. Сохранял в чистоте образ Бога Небесного и этим привлекал людей из колоний Византии.

Образ Бога Небесного в "египетском" христианстве и в Исламе был совершенно одинаковым. Просто поразительно. Да иначе быть не могло. Религия - это часть культуры народа, его мораль, она не возникает в пустыне и не объединяет людей одними лишь словами. Пусть даже самыми правильными словами на свете. Мало услышать божественные откровения, надо понять их. Донести до других людей.

Ислам - великое творение Востока. Его начало - Тенгри, потому что две с половиной тысячи лет люди впервые подняли взор на Небо.

На Вечное Синее Небо!

Ислам помог Египту и всему Ближнему Востоку обрести свободу… Влияние тюрков здесь огромно. А то, что об этом с XIX века перестали вспоминать, еще не означает, что тюрков не было. Были!

Вспомним, одно из обращений к Тенгри - Алла (от "ал" - "рука") - Дающий и Забирающий. Только тюрки поднимали ладони перед собой и, глядя на алтайское Небо, произносили "Алла" за тысячу лет до Ислама… Так стало в Исламе.

Алтай знал 99 обращений к Тенгри. И в Исламе 99 обращений к Аллаху. Те же самые.

"Алла-иль-Алла", - произносили мусульмане, начиная молитву. "Господи (Алла)! Сойди, Господи (Ил Алла)!" Это же чисто тюркская фраза… Привычная для тюрка-мусульманина и сегодня. Он редко скажет "Аллах", с придыханием, как арабы, говорит "Алла", а чаще - "Тенгри", обращаясь к Всевышнему… Старики помнят слова своих дедов.

Ислам учит, Аллах - всемогущ. Как Тенгри.

Аллах создал растения, животных, человека. Как Тенгри.

К Аллаху обращают молитвы, падая ниц. Как к Тенгри… Что же различает Их? Единобожие - главная идея Ислама. Но именно единобожие и принесли тюрки в западный мир: Бог-дух, Создатель мира сего. И никого рядом.

Ислам сохранил обитающих между Богом и людьми ангелов и демонов. А их народ Алтая знал всегда. Остался даже падший ангел, глава злых духов - Иблис.

Ничто не забылось, ничто не исчезло из древней веры тюркского народа.

"Нет Бога, кроме Аллаха", - говорят мусульмане. Точно так говорил народ Алтая… Слово в слово: "Нет Бога, кроме Бога"… Так, действительно, что отличало ранний Ислам от тюркской веры?

Почти ничего. Только обряд, которого в VIII веке не было у мусульман и который им следовало найти. На становление обряда ушли века.

Link to post
Share on other sites

Конечно, Коран - главное достояние Ислама. Священная книга, в ней ответы на все вопросы жизни. Даже самые трудные… Но как появилась она?

Это очень важный вопрос. Ведь на Аравийском полуострове вообще не было книг, - его народы не знали письменности. А у древних тюрков священные книги были, по ним учились народы Востока еще в I веке, во времена хана Эрке, потом - Европа. А потом все они куда-то исчезли. Куда? И исчезли ли?

Ответ на самом виду, он - в 108-й суре Корана: "Гэсэра даровали Мы тебе, так обрати же к Господу молитвы…" Так начинается эта сура. Глубок ее смысл, трудно осмыслить его.

Арабы не знали ни тогда, ни сейчас, кто такой "Гэсэр"! И это самое поразительное. "Непонятное слово" у переводчиков Корана всегда вызывало разногласия и споры. Даже произносят они его по-разному - Кевсер, Каусар. И толкование дают разное - "изобилие", "достаток".

Не знать имя Пророка тюркского народа и ввести его в текст Корана?! Целую суру посвятить ему? Так не бывает, потому что это невозможно. Здесь явно что-то не так. Нельзя написать книгу, не зная букв. Нельзя решить задачку, не зная цифр. Значит, слово "Гэсэр" в Коране связано с каким-то важным событием, ныне "забытым" или оставленным без внимания…

В тексте Корана есть другие "белые пятна". Но и они откроют свой истинный смысл, лишь когда История тюркского народа встанет на свое законное место в Истории человечества. Нельзя же постоянно "забывать" о народе, который дал миру веру в Бога Небесного!

Правда рано или поздно все равно восторжествует!

Ученые давно обратили внимание не только на "непонятные" слова Корана, но и на сам его текст, написанный по-особому. Арабы так не писали. У них иной строй фразы. Коран - это явно "неарабская речь". Таково заключение науки.

Что ж, и древняя мудрость гласит о том же: "Верблюда не спрятать среди овец". Воистину так.

В Коране, например, есть строки, совпадающие с текстами Талмуда и Библии. Удивительно? Нет. Коран - это сборник Божественных откровений. Он - труд, на который людей подвигли слова Пророка Мухаммеда.

Десятилетиями создавали Коран, шлифовали его строки. На арабский язык тогда были переведены десятки книг. Тюркских, египетских, сирийских, иранских, еврейских - разных. В них искали зерна мудрости.

Те переводы назвали "арабской литературой". Именно пе-ре-во-ды. Они услаждали слух мусульман, являя собой новую культуру нового Востока, свободного от византийской деспотии.

Один перевод назывался "Гесер-эфсане" ("Хазар-афсана") - в нем тюркские сказки и наставления. В конце VIII века у них появилось новое имя - "Тысяча и одна ночь"… Выходит, Шахерезада рассказывала сказки по-тюркски?

И Синдбад-мореход, как выясняется, тоже говорил по-тюркски, потому что другого языка он не знал… Удивительна все же наука История. Не только открывает великие тайны, но и доказывает, что Коран не просто "сборник мудрости, написанной языком откровений", еще и хранилище "утерянных" сокровищ.

Нерукотворная это книга!

Его притчи и искрометные фразы - плоды высокой литературы, они вызревали веками. Они, как украшение из степного кургана: не повторить, не превзойти. На всем Ближнем Востоке их прежде не было. Только у тюрков.

Коран сложен из аятов, как из искрящихся самоцветов, они наполняют его главы - суры - светом и мудростью. "Айат" - слово тюркское: "ай" - "разъясняй", а "ат" - "название". Это фраза (или часть фразы), которая читается нараспев.

Тюрки, как известно, свои молитвы читали только нараспев. Такова традиция Древнего Алтая…

Сам текст Корана начали записывать с 633 года, на это ушли десятилетия. Сотни священных страниц увидели свет, с тех пор в них не меняли ни слова, ни запятой. Но с чьих слов записывали Коран? Неизвестно. Зато известно, что после Мухаммеда Аравия вернулась к язычеству. Аравитяне первыми забыли своего Пророка.

Они и при жизни плохо знали его. Памятно событие 637 года, когда халиф Омар после победы над персами попросил своих воинов произнести хотя бы одно изречение Мухаммеда. Никто не сумел. Лишь один тихо промолвил: "Басмала".

И это все, что знали об Исламе его распространители.

Считается, что со слов каких-то стариков, уцелевших после битвы при Йемаме, араб Зейд ибн Табит (Зайд ибн Сабит) стал записывать первые строки Корана. Может быть и так… Ему было всего лишь двадцать два года. В 651 году, будучи уже зрелым мужем, завершил он свою работу. Но не Коран.

А еще говорят, что рядом с Пророком Мухаммедом находились секретари, умеющие писать. Но это совсем маловероятно, откуда им быть в неграмотной стране?.. И если даже так, что тогда делал Зейд ибн Табит два десятилетия? Все уже записали до него… Значит, было не так.

Текст Корана утвердился ближе к VIII веку. Это исторически достоверный факт. А все остальное - домыслы, которые за века превратились в непреложную истину.

Непонятно здесь многое. Каким письмом мог быть написан Коран? Это тоже очень важный вопрос. Без ответа на него что-то по-прежнему остается необъясненным, а значит, вымышленным.

Так называемая "арабская вязь" в раннем средневековье была "божественной тайнописью" - письмом тюрков. Они называли ее словом, по звучанию близким к "шифр". О ней знали и среди христиан, но знали лишь избранные. Копты… Не аравитяне. Вот почему роль именно "коптского писаря" отражена в изречениях знаменитых мусульман - в хадисах. И это далеко не случайно.

Мог ли о тайнописи знать Зейд ибн Табит, простой человек из Медины? Никогда. А секретари Пророка? Да, но при одном условии: если они - епископы ближневосточной Церкви.

Так и было!

В 615 году Мухаммед, как известно, отправил своих людей в Абиссинскую Церковь. Пророк звал к себе христиан, называя их единоверцами. Он просил коптов "помочь правоверным обрести благочестие" и переложить на свои плечи иные заботы мусульман. Они, эти заботы, были связаны с письменностью.

Утверждать так позволяют не только хадисы, но и сама письменность.

Ученые установили, что арабская вязь приняла свой нынешний вид лишь к VIII - IX векам, когда Коран был уже написан. Тогда и упростили "божественное письмо", чтобы забыть его. Новое арабское письмо сделали доступным для простых людей, оно перестало быть шифром.

Однако возникает новый вопрос: не на тюркском ли языке были страницы самого первого Корана? Те, с которых переписывал Зейд ибн Табит? И те, которые потом таинственно исчезли?

Не их ли запретили и сожгли, когда халиф Осман велел оставить только Коран, написанный по-арабски?..

Вот почему и нет прижизненных записей речей Пророка Мухаммеда. Они, как и текст самого первого Корана, могли быть написаны только на "божественном" - тюркском языке. Другими они и быть не могли.

Эти запрещенные тексты несколько веков жили своей жизнью, мусульмане-тюрки передавали их из рук в руки как святыни… Возможно, живут они до сих пор.

У мусульман есть еще и священное предание - Сунна. Она дополняет Коран, в ней записаны поступки и высказывания Пророка. Эта книга была завершена к IX веку. С ней закончилась эпоха "египетского христианства" в Исламе и началась его самостоятельность.

Учение Мухаммеда стало полноценной религией.

С текстом Сунны согласились не все мусульмане. Тех, кто целиком признал ее, назвали "суннитами". Их большинство. Но это абсолютно ничего не значит: в исламском мире шииты не менее уважаемы и авторитетны.

Авторами Сунны были великие тюрки: аль-Бухари и Муслим. Они жили отнюдь не в Аравии! Произведение аль-Бухари за глубину мысли назвали "Сахих" ("Истинный"). После Корана нет книги авторитетнее этой. Таково мнение известных ученых Востока.

К слову, едва ли не все крупнейшие ученые-мусульмане были выходцами из тюркского мира. Лучше них учение Мухаммеда не знал никто. Это признанный факт.

Они, эти люди, книгами воздвигали вечные памятники себе и своему народу.

У аравитян не было людей столь высоких знаний… Даже достойной одежды не оказалось у них. Их накидки годились лишь для езды на верблюде. От тюрков пришла и одежда мусульман.

Чалма (сувлук), шапки и фески, шаровары и рубахи с вырезом на груди, черные короткие куртки (капа), кафтаны… они пришлись как нельзя кстати. Конечно, климат на Ближнем Востоке иной, чем на Алтае, поэтому одежду делали легкой, но фасон ее оставался прежним - один к одному.

В новой одежде все видели мусульманина. Чиновников отличала вырезанная на груди длинная рубаха, а богослова - накидка, тайласан, (от тюркского "талу сан" - "особая честь"). А всех мусульман вместе, мужчин и женщин, отличали шаровары, которые ценились особенно высоко.

Тюркская одежда прижилась с тех пор и на Ближнем Востоке. Например, в кафтан облачился халиф ал-Муктадир, отправляясь на смерть… Далеки те страницы мусульманской истории. Но не забыты.

Их не знают теперь, потому что мир к XIX веку изменился не в пользу тюрков. Тюрки стали ненавистны всем. Даже самим себе: пала Османская империя, последний оплот тюркского мира.

Но раньше, в IX веке, мусульмане хорошо помнили фразу Всевышнего и, не стесняясь, повторяли ее: "У меня есть войско, которое Я назвал тюрками и поселил на востоке; когда Я разгневаюсь на какой-нибудь народ, Я даю моему войску власть над этим народом". Прекрасные слова.

Их приводил в своих книгах великий ученый мусульманского мира - Махмуд Кашгарский! Здесь вся история Великого переселения народов. Здесь и Апокалипсис, с которого началось крушение Римской империи. Здесь и Аттила, которого называли Бич Божий. Здесь и Ислам, на который папы римские смотрели как на "кару Божью".

Кто знает, а не в них ли, в этих словах-напоминаниях, прошлое и будущее тюркского мира?

Link to post
Share on other sites

Create an account or sign in to comment

You need to be a member in order to leave a comment

Create an account

Sign up for a new account in our community. It's easy!

Register a new account

Sign in

Already have an account? Sign in here.

Sign In Now




×
×
  • Create New...