Dambjaa
-
Постов
2542 -
Зарегистрирован
-
Победитель дней
4
Тип контента
Информация
Профили
Форумы
Галерея
Сообщения, опубликованные Dambjaa
-
-
21 hours ago, Bas1 said:
Не совпадение). Это один и тот же персонаж. У нас ислам его вытеснил таким образом. У вас в первоначальном варианте.
Белый старец - откуда он, и почему монголы мира видят его по-разному
Художник Николай Шиняев, "Цаган Аава" ( Белый старец), 2011 год.
Мы верим, что в новый год по лунному календарю вместе с этим божеством в дом приходят здоровье, богатство и счастье. Но почему монголы, буряты и калмыки стали представлять его различным? Образ хозяина земли Белого старца в искусстве Монголии, Бурятии и Калмыкии как отражение взаимодействия культур - в материалах VI Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока.Монголо-этнический мир традиционно является местом пересечения различных культур, где традиции различных народов, входящих в него взаимно дополняют друг друга, а также происходят процессы взаимодействия между различными пластами культуры внутри одного народа и т.п. Это объясняется, прежде всего, некоторыми историческими особенностями формирования монголо-этнического мира. Рассмотрим своеобразие этих взаимодействий на примере образа хозяина земли — Белого старца.
Белый Старец — Божество, широко распространенное в Восточной и Центральной Азии и известное под именем Цагаан эбугена, имеет множество местных имен, так например монгольское С‘agan еbugen известно в Монголии также как и Цагаан авга; буряты называют его Саган vбгэн; халхасцы — Цаhан буурл овгн.
По мнению ордосцев, стоит ему махнуть посохом с драконовой головой в сторону, там начнется падеж скота в большом количестве и поэтому его называет «Мялзан цагаан овгон» [1], то есть «Белый старец, повелевающий и жизнью и смертью» [2].
В Калмыкии его имя — «Джилийн эзэн» или «Джилийн Нойон», что в переводе означает «Хозяин года», под этим же именем Белый старец известен в Калмыкии, где его также называют «Цаган овген» или «Цаган авга», также «Газрын эзэн» «Делкян Цаган овген», «Делкян эзен» и «Когшин Богд» [3] — то есть «Хозяин пространства», «Хозяин всей земли» или «Хозяин мира». Его еще считали общекалмыцким покровителем, называя Ики бурхан — «Великое божество», «Хозяин всего пространства». Хозяин Мира — в этом названии, наверное, осталось из древних корней, возможно он был главным поклонением.
Белый старец почитается как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода, плодородия, повелитель диких зверей, людей и домашних животных, гениев (духов) земли, воды, владыка гор, земли и воды. Считается, что мир и благополучие приходят с его появлением, он приносит мир, покой и равновесие во всех делах и начинаниях человеческих тем, кто его почитает. Его образ восходит к мифам о боге — супруге Земли, покровителе плодородия и долголетия. Белого Старца изображают отшельником с посохом в руках (прикосновение этого посоха дает долгую жизнь), сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом (персик — символ женского начала).
Еще одно из названий Белого старца — это Нуудг бурхан — «Кочующий бурхан», то есть «Возвращающий на свои кочевья в новолуние и полнолуние» [4]. С образом Белого Старца в Тибете Н. Жуковская связывает Пехара, в Китае — Шоу Сина, в Японии — Фукурокудзю и Дзюродзина [5].
Тексты, посвященные Белому старцу, свидетельствуют, что его чтят как покровителя богатства, счастья, удачи, семейного благополучия, как божество долголетия, плодородия, продолжения рода.
В Монголии он — «хозяин скота», хозяин Земли и всего, что находится на ней — камней, лесов, воды, трав, зверей; его называют хозяином духов-хозяев земли, т.е. ставят иерархически выше обычных монгольских духов хозяев. В сутре из монастыря Гандан он действует как «Давший обет помогать всем живущим». Эти же функции Цагаан Эбугена упоминаются и в сутре, опубликованной А.М. Позднеевым [6].
Скульптура Белого старца перед входом в храм “Золотая Обитель Будды Шакьямуни” в столице Калмыкии, Элисте.
Вслед за Н. Жуковской исследователи связывают с образом Белого старца тот уровень религиозного сознания, который О. Розенберг определил как «народную религию» [7], т.е. особую форму сознания, где непосредственно соприкасаются, образуя синкретический сплав, языческие верования разных народов и более поздние явления, представленные мировыми религиями, в нашем случае — буддизмом.
Это взаимодействие официальной догматики и культов мировых религий с народными языческими верованиями фактически становится реальной религией народных масс.
Подобное явление религиозного сознания отмечается на материале исторических судеб язычества практически всех народов. Так, о важных для нас судьбах славянского язычества писали Б. Рыбаков, Б. Успенский, Г. Носова и др. Каковы основания, почва подобного сплава? Есть ли это внешняя частная уступка, локальное заимствование, обусловленное приспособлением мировой религии к более древней, местной традиции в условиях прямых конкретно-исторических контактов; известное проявление толерантности, свойственное мировым религиям или проявление неких существенных, единых универсальных оснований религиозного сознания.
Исследователи, и прежде всего авторитетнейший специалист в области северного буддизма Н. Жуковская [8], приводят убедительные доказательства того, что включение образов языческого пантеона в буддизм не являлось следствием чисто механических заимствований. Для того, чтобы быть включенным в новый пантеон, дух-Хозяин места должен был преобразить себя, совершить некий подвиг, взойти на новую ступень духовного сознания, взрастить мощь более тонкого, а следовательно, более глубокого проникновения в существо мира.
Образ Белого Старца приобрёл черты покровителя всего калмыцкого народа, хозяина земли и воды, он также является хозяином времени и года. Калмыцкий Новый год отличается от праздника других монгольских народов и народов, исповедующих буддизм. Празднование его приходится на Зул, именно в этот день покровитель калмыцкого народа наделяет народ годами жизни.
В бытовом сознании многих калмыков представление о верховном буддийском божестве часто связывается с обликом Белого Старца и лишь затем с образом Будды Шакьямуни или других буддийских божеств. Он также является покровителем всех животных, но особенно сайгаков, поскольку сайгак – любимое животное Белого Старца. Существует даже поверье, что нельзя стрелять в сайгаков, когда они стоят кучкой на одном месте, поскольку в народе полагали, что их собрал Хозяин земли. © Калмыкия-онлайн.ру
Таким подвигом могло стать участие в битве с врагами истинной веры и победа над ними, достижение статуса Старца, — того состояния святости, когда одного благожелательного взора, одного жеста уже достаточно, чтобы вокруг расцвела Жизнь. В редких случаях это могла быть встреча с самим Всесовершеннейшим Буддой.
В материалах, связанных с Белым старцем, соблюдены все эти условия.
В упоминаемой сутре, опубликованной А. Позднеевым, подробно описыва ется знаменитая встреча Белого Старца с Благословенным.
Будучи канонизированным, в XVIII веке, когда в свод буддийских сочинений была введена сутра «Воскурение и приношение Белого Старца», Белый старец оказался включенным в число действующих лиц цам-мистерии устрашения еретиков и врагов веры, умиротворения и нейтрализации, злых духов, торжества над ними. Так Белый Старец вошел в число известных буддийских богов-защитников веры.
Наконец, как отмечается в вышеназванной сутре, Мудрый Белый Старец достиг состояния святости, и тогда, куда бы он ни кинул благословляющий взор, повсюду расцветала Земля, плодился скот, рождались дочери и сыновья, приходило «счастье совершать добродетельные дела». При отсутствии внимания с его стороны тускнело все вокруг, жизнь замирала. Взгляд неодобрения греховных человеческих деяний нес «несчастные дни»: болезни, раны, обман, убытки, мучения, смерть.Так, не теряя основ персонажа языческого пантеона, образ Белого старца развивался, трансформировался, наделялся чертами, присущими божествам буддийского пантеона.
Среди других возможных оснований взаимной адаптации языческого комплекса и мировых религий ученые (Н. Жуковская, А. Позднеев, В. Топоров и др.) называют некие общие типологические черты, характерные для религиозно-ориентированного сознания различных языческих комплексов и разных мировых религиозных систем многих географических регионов. Они не обязательно связаны с заимствованиями в процессе исторических контактов, или с историко-генетическим родством.
Нередко они возникают и существуют независимо друг от друга, будучи схожи в своем «внешнем выражении (осмыслении, изображении) и в той функциональной роли, которую они играют в рассматриваемых религиозных комплексах», так например, говоря о схожести отдельных иконографических элементов, А. Позднеев отмечает: «буряты-шаманисты убеждены, что «православная церковь чествует Белого старца, объединяя личность последнего со святителем Николаем».
В качестве одной из возможных причин ученый называет известное иконографическое сходство «маститых, убеленных сединами старцев», одетых в халаты, с посохом, архиерейским жезлом в руках [9]. Н. Жуковская дополняет это родство указанием на высокий лоб и белую бороду; а причину его видит в толерантности буддизма, в обычном внешнем заимствовании: «В период активной христианизации бурят во второй половине 18 — начале 19 века, — пишет она, — популярный здесь образ Белый старец слился с популярным же образом православной церкви, каким был Никола Угодник» [10].
Однако исследовательский пафос монографии Н. Жуковской выводит сопоставление языческого образа, бытующего в Центральной и Восточной Азии, с одним из самых популярных христианских святых — Николаем Чудотворцем (Николаем Угодником, Николаем Мирликийским — Николой — в древнерусской форме, удержанной старообрядческой и фольклорной традицией) за пределы обычного типологического сходства к упоминаемой проблеме народной религии.
Персонаж Белого Старца часто встречается в сказочном фольклоре и мифах почти всех народов Азии, он является популярным божеством и в других культурах, но под разными названиями. Встречается у тибетцев, китайцев, японцев, где он является объектом поклонения и адресатом различных просьб и молитв. В представлении восточноазиатских народов идея долголетия и продолжения рода связана с символикой семейных пар журавлей и оленей, у калмыков, очевидно, оленя заменил сайгак. Также у них у всех есть посох. //kalmykia-online.ru
Известно, что образ Николая Чудотворца подвергся, пожалуй, самой сильной фольклорной мифологизации. Культ его на Руси вплоть до 18 века был низовым, плебейским, сливался на периферии с реликтами языческих медвежьих культов. Он восходил к персонажам славянской мифологии: к Миколе, Николе, Николаю Дуплянскому, к Велесу — покровителю скотоводства и земледелия, «скотьему богу», культ которого переплетался с почитанием медведя как хозяина животных; к хозяину земных вод; усмирителю водных стихий; к наделяющему богатством; к милостивому земному персонажу — Заступнику, противостоящему грозному небесному громовнику и др [11]. (В.В. Иванов, В.Н. Топоров, Б.А. Успенский и др.).
Белый старец на современной открытке, Бурятия.
Таким образом, как и Белый старец в народной религии стал своеобразным соединительным звеном между добуддийским язычеством и буддийским религиозным комплексом, так и Никола Угодник тоже оказался «местом встречи» между дохристианскими персонификациями и христианской святостью.
Черпая углубление и уточнение нравственной координаты в «глубинах духовной памяти», родственной основам Учений мировых религий, народное сознание в своих высших формах непосредственно адресовалось к природному религиозному чувству и опираясь на него как на родовое качество человека, просто и убедительно совмещало ранние архаические верования с более поздними религиозными системами, утверждая таким образом универсальность, всеобщий характер основных, фундаментальных религиозных представлений и соответствующих им моделей мира.Искусство, будучи одной из древнейших форм познания мира человеком, одним из ранних способов проникновения в тайны Природы — «Учительницы Учителей» (Леонардо да Винчи), — сохраняло яркие свидетельства природной религиозности человека как его родовой черты.
Такими свидетельствами, в частности, можно считать в изобразительных искусствах так называемые «иконографические универсалии» — сохраненные и закрепленные культурной традицией эталонные наборы знаков. Типологические признаки, характеризующие персонажей различных уровней религиозного сознания, — от язычества до систем мировых религий, — различных регионов, разных эпох (например, аллегории, атрибуты, ипостаси, отдельные композиционные правила и т.д.), типологические моменты в истолковании их смыслов и т.д.
Современное изображение. “Белый старец”, худ. Любовь Бертакова (Иркутская область), 2007 г.
Как свидетельствуют сутры, а также известные и датированные изобразительные образцы, изученные бурятскими исследователями, иконографическая традиция образа Белого старца сложилась к XVIII веку, незначительно изменившись к началу XX-го столетия. В ней можно отчетливо выделить несколько групп. Прежде всего — иконографи ческие признаки места пребывания персонажа: «Гора» о пяти вершинах [12], пещера, плодовитый лес, плодоносящие дерево, в том числе персиковые деревья, вода (река, обтекающая место, где сидит Белый старец, или озеро перед ним) [13].
В танке XVIII века, описанной бурятскими исследователями, Белый старец изображен на фоне спинки трона, символизирующего согласно культурной традиции многих народов вход в храм, ворота-торана, Дерево жизни. Бурятская танка несет заметные стилевые черты китайской живописи [14]. Это изображение Белого старца в образе китайского сановника. Интересно, что гора Утайшань находится в приграничной с Монголией провинции Шань Си. Здесь, на горе расположен монастырь — главное святилище Манджушри.
Другая группа иконографических признаков характеризует саму фигуру Белого Старца: «белый как снег, с бородой и волосами цвета раковины», с большим, высоким лбом, в буддийской изобразительной традиции восходящим к теменной выпуклости или ушнине, обозначающей высшую меру знания и мудрости.
Еще одну группу составляют предметы, символизирующие основные функции божества: жезл, посох с одной или двумя головами дракона в правой руке, в левой — «драгоценный камень Чинтамани [15], исполняющий желания», как свидетельствует сутра из монастыря Гандан, в форме трех сокровищ, трех драгоценностей, триратны, имеющие символическое значение «тайны трех-в-одном». Драгоценный пояс, проходящий через три мира, нить, связующая различные миры в структуре мироздания; «свое» и «чужое», «другое» пространство, источник жизненной силы; фигуры животных, водоплавающи х птиц; книга судеб — символы долголетия [16].
Буддийская танка с Белым старцем.
Известные нам на данный момент бурятские, калмыцкие и монгольские танки Белого старца свидетельствуют о том, что встречаются как изображения метафизические, с усложненной развернутой символикой [17], так и образы, окрашенные экспрессивными душевными переживаниями [18], а также земной, народный образ [19]. Если же сравнивать монгольские, бурятские и калмыцкие изображения Белого старца между собой, то уже при первом приближении обнаруживается вполне ощутимые отличия.
Сообразуясь с широчайшей популярностью культа в монгольской среде, буддийская школа гелуг включила Белого Старца в собственный пантеон т. н. божеств местности (монг. Газрын эзэн; савдаг). Была составлена сутра, в которой описывается встреча Белого Старца и Будды Шакьямуни. В ней Белый Старец так описывает свои функции:
Я в точности знаю грехи и добродетели людей, населяющих вселенную; долгота и краткость человеческой жизни в моём ведении… Кто по жестокости убил кого, не был почтителен к родителям, злоумышленно не оказал почтения Трём драгоценностям… таковых греховных существ предаю чертям,… навожу на них болезни, воров, раны, сыпи и дурные сновидения в таком обилии, как дождь. Обманы, невыгоду, порчу в вещах, убытки, смерть и мучение — всё это даю я. — Сутра Белого Старца.
В монгольских буддийских монастырях изображение Белого Старца обычно ставят перед входом в храм, а на алтарях он занимает нижайшее место. //dic.academic.ru
Монгольские изображения несут знаки древней магической экспрессии, лицо и улыбка — даже в их добродетельной, а тем более устрашающей ипостаси — имеет выражение, свойственное тотемической маске, несет печать архаической застылости, некой древней неподвижности. Недра планеты, недра земли, более проявляется космичность хозяин земли, года, вселенной, пантеисти ческая традиция, сохраненная и обогащенная буддизмом.
В бурятских танках сказывается постоянный контакт с христианской традицией, в ее православной и более того, часто в Сибири в старообрядческой интонации, усмиряющей смятенность души, гармонизирующей внутренний хаос. В русской художественной традиции, свет ожидания чуда просвечивает сквозь плотское, по-иному, более тонко структурирует телесное, чтоб в процессе дальнейшей духовной работы произрасти и преобразовать его.
Калмыцкие образы более портретны и более индивидуализированы, фольклорно-народные. Толчок в развитии фольклоризации калмыцкой иконографии связан с ослаблением отношений с монгольскими и тибетскими религиозными центрами в конце XIX — в начале XX века [20].
Сагаан Убугун на празднике Белого месяца в Бурятии – Сагаалган.
В заключение подчеркнем следующее. Исследование образа Белого старца в культурах Монголии, Бурятии и Калмыкии свидетельствует о своеобразии взаимодействия культур в пространстве монголо-этнического мира.
Сохраняя опору на родовую культурную общность, монголо-этнический мир создает условия таких отношений традиций входящих в него народов, при которых оказывается возможным существенное обогащение, утончение образа мира каждого из них при сохранении самобытности и внутренней целостности.
Примечания
[1] Дулам С. Монгол домог зvйн дvр. Улаанбаатар. 1989. С. 180.
[2] Tucci G., Heissig W. Les religions du Tibet et de la mongolie // Traduit de l‘ allemand par R. Sailley. Paris: Payot, 1973. C. 443.
[3] Батырева С.Г. Старокалмыцкое искусство. Элиста, 1991. С. 29.
[4] Бакаева Э.А. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 1994 (http://www hrestoma-1.tsagaan sar.html).
Назад
[5] Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.: Наука, 1977. С. 33.
[6] На речь Белого старца перед Буддой: на вопрос «зачем в одиночестве живет он у горы», — Всесовершеннейший ответил, обратившись к сопровождающим его ученикам и словно суммируя сказанное Белым Старцем: «дети высокородных, дайте клятву перед моим лицом в том, что вы будете охранять одушевленные существа и помогать им!». См.: Позднеев А.М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. Элиста, 1993. С. 84-85.
[7] Розенберг О. Введение в изучение буддизма. И. 2. Пг., 1918. С. 48.
[8] Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.: Наука, 1977. С. 147.
[9] Позднеев А.М. Указ. сочинение. С. 84.
[10] Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.: Наука, 1977. С. 31.
[11] С Велесом Цагаан Эбугена роднит покровительство скоту, земным водам, богатству. С Миколой — демонологическим персонажем, лешим, путающим сомневающихся, и одновременно милостивым земным заступником, выводящим блуждающих на дорогу — Белый старец связыва ет двойственность его функций: охранительных, спокойных, устраша ющих и карающих, угрожающих, как свидетельствуют сутры. В изобразительной традиции это проявляется буквально: в танках Цагаан Эбуген выглядит добрым, ласково улыбающимся Старцем, в маске Цама (музей масок Улаанбаатар) его облик устрашает. Наконец, с Николой Дуплянским, обитающим в лесу, в дереве, в дупле, Цагаан Эбугена сближает сложившиеся в начале 20 века изображения на фоне горной пещеры, которая, как и дуплистое дерево, может быть понята как символ входа в чрево, в полость, в лоно Земли, в «Тот Свет», как вариант трансформации входа в Храм или Мировое дерево, осуществляющего связь с бытием Иного, место встречи Земли и Небес.
Белый Старец. Буддийская танка. XX в. Фото uchenie-agni-yoga.ru.
[12] В сутре из монастыря Гандан Цагаан Эбуген называется хозяином пятивершинной горы Утайшань — сотворенной, согласно буддийским текстам, одним из трех основных бодхисатв — Манджушри (санскр. «славный сиянием»), бодхисатвой Мудрости, разрушителем неведения, отсекающим пламенеющим мечом путы незнания, невежества. Утайшань — место постоянного пребывания Манджушри, место, откуда он спускается, приходит в долины к людям.
[13] Монгольская см.: Чултэм Н. Монгол Зураг. Улаанбаатар, 1986. Рис. 118, 183; бурятский Бадамжанов Ц.-Б. Живопись Бурятии. Улан-Удэ, 1995. Рис. 68; Историко-культурный атлас Бурятии. Улан-Удэ, 2001. С. 395-396; Калмыкии. Батырева С.Г. Старокалмыцское искусство. Элиста, 1991. Рис. 21, 24, 25.
[14] Бурятская живопись. Улан-Удэ, 1995. рис. 67; Историко-культурный атлас Бурятии. Улан-Удэ, 2001. С. 396.
[15] О сакральном камне см.: «Мифы народов мира»; Сент-Илер Ж. Криптограммы Востока. М., 1993; Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., 1994; Виноградова Н.А., Каптерева Т.П., Стародуб Т.Х. Традиционное искусство Востока. М., 1997; Славянская мифология. М., 1995; Буддийский словарь. Новосибирск, 1987.
[16] Бурятская живопись. Улан-Удэ, 1995. С. 10.
[17] Чултэм Н. Живопись Монголии. Улаанбаатар. 1986. Рис. 183; Историко-культурный атлас Бурятии. Улан-Удэ, 2001. С. 396; Батырева С.Г. Старокалмыцское искусство. Элиста,1991. Рис. 25.
[18] Чултэм Н. Живопись Монголии. Улаанбаатар. 1986. Рис. 118; Бурятская живопись. Улан-Удэ, 1995. Рис. 68; Батырева С.Г. Старокалмыцс кое искусство. Элиста, 1991. Рис. 24.
[19] Heissig W. Mongolist folkloristen texte. Weisbaden, 1975. Tafel XV; Nowgorodova E. Alte kunst der Mongolkei. Leipzig, 1980. Рис. 17; Бурятская деревянная скульптура. Альбом. Улан-Удэ, 1971. Табл. 23, 27.
[20] Батырева С.Г. Старокалмыцское искусство. Элиста, 1991. С. 15. -
-
-
Говорят,что Алашахан это монгольский Хабулхан-прадед Чингисхана . Хабулхана звали Алчунханам.
QuoteМонголын ихэр хаан Хабул.
“Татар, Түрэгийн уг гарал, түүх” судрын 1838 онд Лондон хотод хэвлэгдсэн англи хэл дэх орчуулгаас
...Хайду хаан Байшинхор догшин, Чирхай лянхуа, Чаужин ортагай гурав хөвүүдтэй бvлгээ. Чирхай лянхуа олон хүүхдүүдтэй. Түүнээс Сурохад хэмээн том хөвгүүн эцгийнхээ орыг залгамжлан, Сурохад овогтон болжээ. Удаах хүү Тайчууд (Рашид аддин--Начин), түүнээс тайчууд овогтон болов. Сурохадын хөвгүүн Хумиха залуу байхдаа Татарт баригдаж, Хятадын Алтан улсад хүргүүлжээ. Алтан хан урьдын гэр бүлд санасан өшийг санаж Хумихаг модон илжигт хадав.
Хайду хаан тэнгэрт халин, Монголын хаанаар Байшинхор залгамжлав. Байшинхорыг Тумбинай сэцэн хаан залгамжлав. Тэрээр Түрэгийн нутгийг (Туркестан) эзлэв.
Тумбинай сэцэн хаан хоёр хатантай бүлгээ. Их хатан нь түүнд долоон хүүхэд төрүүлж өгчээ. Удаах бага хатан нь хоёр ихэр хөвгүүнтэй бүлгээ. Хааны ихрүүд Хабул, Хачули нэртэй билээ. (78 хуудас) Хабул, Хачули нэрт отгон хоёр нь хүч, эр зоригоороо бүх ах нараасаа илүүтэй байв. Хабул нь Чингис хааны тав дахь өвөг, Эмир Төмөрийн найм дахь өвөг эцэг болой.
Ихрүүд эрийн цээнд хүрэхэд нэгэн шөнө ийм явдал болсон аж. Хачули нэгэн зүүд зүүдэлжээ. Хабулын зүүн талаас гурван од тодорч байхыг харав. Тэр одод дээш оргилд хүрнээ доош буусаар үзэгдэхээ больжээ. Хабулын хүзүүнээс их том, хурц гэрэлтэй дөрөв дэх од гарч, дээш хөөрснөө төд удалгүй түүнээс тэнгэрийн хаяан дээр гэрэл цацруулсан олон жижиг од болон бутарч, эргэн том од болохдоо, гэрлийн гэгээ жавхлан нь бүдгэрэлгүй гэрэлтсээр байв.
Хачули зүүднээс сэрэхэд шөнө дүл болсон байв. Тэр дахин унтаж зүүдэлжээ. Зүүдэнд, түүний хүзүүнээс долоон од цувран гарч хөөрч, найм дахь од нь илүү том, гялалзсаар гарч хөөрөөд олон хэсэг болон хуваагдан бутарч, дэлхийн өөр хэсэг бүрт гэрлээ цацруулав. Их гэрэл доош буун, тогтож үлдсэн хэсэг нь тэнгэрийг гэрэлтүүлсээр байжээ.
Хачули дахин сэрэхэд өглөө болсон байв. Тэр босон, хаан эцэг дээр очиж зүүдэнд болсноо хэлэв. Тумбинай Сэцэн эцэг хөвгүүний хүүрнэхийг сонсон их баярлан, дагуулан Хабул хөвгүүн рүүгээ яаран мордлоо. Хабул хөвгүүндээ очин тэнд буй олон бүгдэд нь сонсгох гэж Халучи хөвгүүнээ дахин зүүдээ өгүүлрэхийг хүсэв.
Зурхайч, мэргэд Тумбинай Сэцэний зарлигаар эхний зүүдийг тайлж, (viz) тайлбарлаж хэлсэн нь: Хабул хааны үр садаас гурван хаан ээлжээр захирна. Дөрөв дэх нь дэлхийн ихэнх хэсгийг байлдан дагуулан захирна. Тэр дэлхийн өөр өөр хэсэг бүрийг эзэлсэн олон үр хүүхдүүдтэй байх болно. Түүний удам урт удаан жил их эрэмбэ, эрх мэдлийг өвлөн захирах болно гэв.
Хоёр дахь зүүдийг тайлж, тайлбарлав, Хачулигийн долоон үеийн үр ач нар нь улсыг эзлэн захирах мэдэлгүй ноёдын зэрэгт байх болно. Том одоор зөгнөсөн найм дахь нь дэлхийн их хэсгийг эзэлсэн байлдан дагуулагч болно. Тэр олон улс гүрэнг захирсан олон үр хүүхдүүдтэй болно гэв.
Тумбинай Сэцэн хаан хөвгүүний зүүдийн тайллыг сонсон, өөрийн залгамжлагчаар хоёр хөвгүүнээ батлахаар тогтов. Хаан эцэг биечлэн, ёслол тангараг тавин, Хабулд хаан цолоо өргөн өгөн, Хачулид бүх цэргийн үйл явдлыг захирах, их цэргийн жанжин цол олгосон бүлгээ. Энэ цаазыг түүний бүх хүүхэд, үр ач нарт ургийн ураг хүртэл дагаж явахыг зарлиглав. Уйгур бичгээр бичсэн Ал-Тумгайэ (Al Tumghaie- Тамга???) цааз гэрэгэг бүх хунтайжууд батлан соёрхов.
Тумбинай Сэцэн хаан тэнгэрт хальж, хөвгүүн Хабул хан, Хачули жанжин эцгийн үгийг үл умартан, эв журмыг сахин хэлэлцэн захирахаар болбой. Хабул хаан Их Чингис хааны тав дахь өвөг эцэг болой. Хабул хааны дүү Хачулиг Ноён гэх болов. Түрэгүүд Хабул хааныг “өөрийн аймгаа хамгаалан тэтгэгч Алчун хаан” гэж өргөмжлөн, бүх түрэгүүд Монголын иргэн болов....
СУДРЫН ТУХАЙ ТАЙЛБАР:
“ТАТАР, ТҮРЭГИЙН УГ ГАРАЛ” Судрыг 1661-1665 онд Дундад Ази дах Хивиний хаант улсын хан, Чингис хааны шууд удам, Алтан ургийн язгууртан эцэг, хүү бичсэн.
1726 онд Голландын Лейден хотод анх Франц хэл дээр хэвлэгдсэн.
1768-1774 онд Орос хэл дээр, 1780 онд Герман, Англи хэл дээр орчуулагдан хэвлэгдсэн.
1825 онд Татарын Казан хотод хэвлэгдсэн.
1838 онд Лондон хотод Англи хэл дээр орчуулагдан хэвлэгдсэн.
1871-1874 онд Сант-Петербургт Франц хэл дээр хэвлэгдсэн. -
-
-
Quote
По версии итальянского францисканца Джованни Плано Карпини, приведённой в книге «История Монгалов, именуемых нами Татарами», этноним «татар» происходит от названия одноимённой реки: «Есть некая земля среди стран Востока, о которой сказано выше и которая именуется Монгал. Эта земля имела некогда четыре народа: один назывался Йека-Монгал, то есть великие Монгалы, второй назывался Су-Монгал, то есть водяные Монгалы, сами же себя они именовали Татарами от некоей реки, которая течет чрез их страну и называется Татар; третий народ назвался Меркит, четвертый — Мекрит. Все эти народы имели одну форму лиц и один язык, хотя между собою они разделялись по областям и государям»[4].
-
15 hours ago, Bas1 said:
Не совпадение). Это один и тот же персонаж. У нас ислам его вытеснил таким образом. У вас в первоначальном варианте.
QuoteСогласно Рашид ад-Дину, татары были «покорителями и владыками большей части [монгольских] племен и областей, [выдаваясь своим] величием, могуществом и полным почетом». «Их имя издревле было известно в мире. От них отделились многочисленные ветви. Все то племя [состояло] из семидесяти тысяч домов [или семей]»[6].
В. В. Трепавлов пришел к выводу, что утверждение о прежнем могуществе и известности татар восходит к временам Жужаньского каганата и прочих монгольских кочевых объединений. Этноним татар С. Г. Кляшторный возводит к имени кагана кочевых жужаней Татань (Юйцзюлюй Датань), ставшего обозначением нового народа. Согласно реконструкции С. Е. Яхонтова, иероглифическое написание датань произносилось в V в. н. э. как *dadar/*tatar. «Отуз татары» — та самая группа племён, входивших ранее в государство жужаней, которая сплотилась в 20-е гг. V в. вокруг Датаня/Татара[7].
Шивэй. Общемонгольский период (VI—VII вв.). Предки татар в это время принадлежали к южным шивэям, известным в качестве племени улохоу. Поскольку татары отождествляются с шивэями, то подразумевается их монголоязычие[7].
Шивэй-татары (VIII—IX вв.). В рунических надписях были известны в качестве токуз и отуз-татар. В районе Буир-Нура обитали хэйчэчжэ-шивэи, тележные шивэи. В истории династии Тан, где рассказывается о падении Уйгурского каганата, упоминаются хэйчэзцы (чернотележники) шивэи, которых считают тождественными татарам. Именно к ним бежал Уцзю-каган, собрав все остатки Уйгурского каганата[7].
Расселение монгольских племен в X—XII веках. Татары в составе цзубу.
Татарское великодержавие (X—XI вв.). В X—XI вв. под именем цзубу татарские племена осваивают всю территорию Монголии. Махмуд Кашгари, живший в XI в., называет обширный регион между Северным Китаем и Восточным Туркестаном «Татарской степью». Согласно С. Г. Кляшторному и М. Горелику, татары с X—XII вв. обитали вдоль Великой Китайской стены от Синьцзяна до Маньчжурии[7].
В киданьских источниках татары были известны как цзубу. В начале XI в. часть шивэй ушла от киданей на юг, к горам Иньшань, затем распространились на запад до реки Керулен. В этот период татары обитали вдоль всей Китайской стены вплоть до Джунгарии. В татарский союз племён цзубу входили кереиты, найманы, меркиты[7], джалаиры и другие монголоязычные племена[8].
Татары упоминаются в составе кимаков, откочевавших в западные степи после поражений цзубу от киданей[9]. По сведениям автора IХ в. Ибн-Хордадбеха, дошедшим в передаче автора XI в. Гардизи, кимаки происходили из татар[10]. Татарское происхождение, как полагают исследователи, также имели куны (токсобичи)[11] и каи[12]. Кимаки, куны и каи откочевали на запад после крупного восстания племён цзубу против киданей в 1026—1027 гг.[9] При этом С. М. Ахинжанов кимаков и каев отождествлял с кумоси[13][9].
Кроме вышеназванных групп также в литературе упоминаются следующие объединения:
Водяные (приморские) татары. Они упоминаются у П. Карпини как су-монгал и отождествляются с племенем усуту-мангун и алакчинами. Исследователи название водяные татары связывают с приангарскими, приаргунскими и приамурскими татарам. С водяными татарами связано упоминание татарского города Алакчин. У Абульгази имеются следующие сведения: «есть большой город, вокруг которого находится поблизости множество селений, где располагались в большом числе кочевые племена. Их лошади были велики... Все они были пеги по цвету, других не имелось. Недалеко от этого города, называемого Алакчин, имелся серебряный источник, поэтому все котлы, блюда и вазы... были из серебра». Ю. А. Зуев считал, что город Алакчин располагался в истоках Ангары либо в районе восточного побережья оз. Байкал.
Восточные татары. Под именем восточных татар в китайских источниках упоминались монголоязычные дауры и их соседи тунгусо-манчьжуры.
-
22 hours ago, enhd said:
Шырайлы А chiroy - что означает?
узбекский и казахский лад таджикского и монгольского чирай ,царай,чехра /лицо/ .
царайлаг-красивый.
-
-
-
-
Мы монголы единственные наследники империи ЧХ.
-
Хунну - Сюнну - Гунны-2
в Древние народы Евразии
Опубликовано