Jump to content



Ньукуус

Пользователи
  • Posts

    236
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Ньукуус

  1. Игорь Коломийцев http://kdet.ucoz.ru/publ/kn/igor_kolomijcev_narod_nevidimka/1-1-0-3
  2. Рисунок по мотивам "Повести Временных Лет" летописца Нестора, XII век
  3. Да. Автор этого мнения не я. Чтобы подвинуть эти племена, победить Византийскую империю нужна жесткая организация. Чего славяне не могли
  4. Авары навязали. Да, авары любили славянских женщин, всего и много
  5. Славян было исчезающе мало, также археологических памятников тоже (примитивная посуда, украшений нет). Они не умели воевать, а только временами делали отдельные партизанские вылазки-уколы. И уж конечно не могли потеснить бывшее фракийско-готско-сарматское население, в десятки раз более многочисленное, умеющее пользоваться гончарным кругом, железным оружием, более совершенной государственной организацией. Наоборот вторжение было со стороны Дуная на всю Восточную Европу при аварских правителях.
  6. Общие якутские и японские слова. Общих слов совсем мало: Общих слов совсем мало: Японский Якутский Ися - врач Ичээн - шаман Бакаяро - дурак Акаары - дурак Курай - черный Хара - черный Киреру - ломает Кирэр - грызть Соре де - затем Уонна да - затем Такису де - такси тоже Такси да - такси тоже Хата - поле Хочо - поле Тэн - небо Таҥара - небо Айсё - скорбь Аһыы - скорбь Омоияри - отзычвивость Амарах - сердобольность Кадан - решительность Хадаар - несговорчивость Кита - север Хоту - север Уэ - верх Үөһэ - верх Дзайнин - грешник Дьайдаах - грешник Ки - период времени Кэм - период времени Кирей - красивый Кэрэ - красивый Уреши - радость Үөрүү - радость Стэки - прекрасный Үтүөкэн - прекрасный Йокатта - обошлось Хата - обошлось Итай - больно Абытай - больно Обойте - помнить Өйдөө - помнить Хидака Кен - Высокое небесное солнце Күн - солнце Kарасумa - ворон Суор - ворон, Хара суор - черный ворон Хирохиса - незаурядный ум Кыраҕы - зоркость Санран - сияние Сардаҥа - сияние Саку - острый Сытыы - острый Шун - превосходство Чулуу - лучший Тано - другой Атын - другой Они - демон Аньыы - грех Кугуй - лебедь Куба - лебедь Obaa-chan — бабушка (более вежливый вариант) Эбээкэн - бабушка Сугой -— одна из трех превосходных степеней Үчүгэй - хороший Юуги (Yuugi) - танец Үҥкүү - танец Юурэй (Yuurei) - призрак, дух Үөр - призрак Акачан - ребенок Оҕочоон - ребенок
  7. В некоторых районах Якутии и нынче потребляют Белка Бе́лка обыкнове́нная, или векша́ (лат. Sciurus vulgaris) — грызун из семейства беличьих. Единственный представитель рода белок в фауне России. Ондатра Онда́тра, или мускусная крыса (лат. Ondatra zibethicus) — млекопитающее подсемейства полёвок отряда грызунов; единственный вид рода ондатр. Этот полуводный грызун родом из Северной Америки, акклиматизированный в Евразии, в том числе в России.
  8. Ещё живы те кто ел эту пищу Пуночка Пуночка (лат. Plectrophenax nivalis) или снежный подорожник — кругополярная птица из семейства овсянковых, гнездящаяся в области тундр Старого и Нового Света.
  9. Экстремальная якутская кухня Об этом вы не услышите ни в речах стариков, ни в эпосе. Коротка устная память. Но об этом запечатлели первые путешественники в Якутию Бурундук Азиа́тский, или сиби́рский бурунду́к (лат. Tamias sibiricus) — млекопитающее рода бурундуков семейства беличьих отряда грызунов. Бурундуков-Kurdscuges ловят петлями, шкурку сдирают, а мясо жарят. Евражка Американский, или берингийский, или американский длиннохвостый суслик, местное название еврашка (также евражка и оврашка) (лат. Spermophilus parryi) — грызун рода сусликов. Когда весной стает снег, идут якуты в горы и долины и выгоняют маленьких евражек - Urga и сусликов - Kutег- водой из нор или ловят последних при помощи установленных западней - черканов. Когда они поймают значительное количество этих зверьков, сдирают с них шкурки и делают себе из них шубы, а мясо жарят и едят. То же делают и буряты. Источник: Якоб Иоганн Линденау. Описание народов Сибири Еврашка – это род мелких сурков в районе Якутска, которые часто служит для пропитания тамошних якутов. Якуты называют их Ürgè. Они водятся и близ Красноярска и татары называют их так же. Источник: Герард Фридрих Миллер. Описание сибирских народов Водяная крыса Водяная полёвка, или (европейская) водяная крыса (лат. Arvicola terrestris) — млекопитающее семейства хомяковых. Самое большое лакомство у якутов – крысы, которых они ловят с большим усердием. Богатый якут готов отдать в обмен на крыс самое лучшее и жирное конское мясо или мясо рогатого скота. Источник: Герард Фридрих Миллер. Описание сибирских народов
  10. Стремя изобрели позднее, через 1000 лет, авары, или по-другому, жужани
  11. Это Алтай Воин - всадник перед богиней – матерей. Войлочный ковер их Пазырыкского кургана. V век до н. э. На всаднике короткая скифская куртка, расшитая или покрытая золотыми бляшками, сарматский плащ. Прическа, характерная так же для поздних кушан. Такая же одежда у других иранских кочевников, представленных в данной книге. Образ типичный для иранских племен. На хорезмийских и кушанских монетах, связанных с кочевой иранской средой, одна сторона, как правило, содержит изображение царя, обратная – всадника.
  12. Вот якутский вариант: После Itschite следуют Agis, Ataktak, Adsjarai, Bogo (перевод: Восьминогий Аджарай Сильнейший) и их супруги, они якобы неисчислимы. Они имеют под своей властью семь других родов, которые называются Allaragu Abasi Kara mekir Dschon Линденау описал якутов, когда Якутия только-только вошла в состав России в 1740-х годах
  13. Захха́к (перс. ضحاک‎, авест. Ажи-Дахака или Дахак; ср.-перс. Аждахак Беварасп) — в иранской мифологии трёхглавый змей, побеждённый Траэтаоной. От этого названия происходят Аждахак в армянской мифологии, Аждарха в мифологии тюркских народов (проникшей и на Балканы; см. также Асьтаха), аждахоры в таджикской мифологии. Его имя Беварасп означает «обладающий мириадом коней». В Узбекистане, на территории современного Карши располагаются руины крупного античного города, получившие название Калъаи Зохаки Морон — «крепость Заххака, царя змей». В позднейшей традиции иноземный царь, свергнувший Джамшида и завладевший персидским престолом. Фаридун, потомок Джамшида, с помощью кузнеца Кавы положил конец жестокому тысячелетнему правлению Заххака и заключил его в жерле потухшего вулкана Демавенд. Содержание [скрыть] 1В «Авесте» 2В среднеперсидских источниках 3Индоевропейские параллели 4Образ в «Шахнаме» 4.1Молодость 4.2Правление 5В современной культуре 6Примечания 7Источники и исследования 8Ссылки В «Авесте» Описание внешности Дахаки даётся в ряде яштов «Авесты»: Описание Дахаки ...........................Змея Трёхглавого Дахаку - Трёхпастый, шестиглазый, Коварный, криводушный, Исчадье дэвов, злой, Могущественный, сильный, Он сделан Анхра-Манью Сильнейшим быть во Лжи На гибель всего мира, Всех праведных существ Из яштов Авесты[3] «Замйад-яшт» содержит описание схватки за хварно, когда Святой Дух отправил за ним Благую Мысль, Истину и Огонь, а Злой Дух — Злую Мысль, Ярость и трёхглавого Змея Дахаку. Сперва Огонь захотел завладеть хварно, но Дахака угрожал погубить его, и Огонь отказался от своего намерения. Когда, в свою очередь, трёхпастый Дахака устремился к Хварно, ему воспрепятствовал уже Огонь, угрожая сжечь того. Тогда хварно попало на дно моря Ворукаша. В стране Баври Змей-Дахака приносил в жертву Ардвисуре 100 жеребцов, 1000 коров и 10000 овец, прося помощи в уничтожении людей на всех семи кершварах, но богиня не вняла его мольбе. Во дворце Квиринта, на золотом троне под золотым балдахином он молился Вайу, прося его о том же, но тщетно. Упоминается о гибели Змея-Дахаки от руки Трайтаоны. Говорится о его супругах Сахнавак и Арнавак. В среднеперсидских источниках Заххак, закованный в цепи Фаридуном «Бундахишн» приводит его родословную: он был сыном Хрутаспа, сына Зайнигава, сына Авирафшьянга, сына Таджа, сына Фравака, сына Сиямака; а по линии матери его предками были: Ута, Байак, Тамбайак, Овойхм, Пайриурво, Урваэсм, Гадвитв, Друджаскап, Гана-минуй[8]. «Чихрдад-наск» также включал его родословную вплоть до Таза (Таджа), брата Хушанга. Согласно «Бундахишну», Дахак просил помощи у Ахримана у реки Спед в Адурбадагане. Ахриман хотел сделать Бевараспа бессмертным, но Ормазд изменил это. Однако, как говорится в сочинении «Суждения духа разума», правления Аждахака Бевараспа и Фрасияга Туранского были полезны тем, что если бы они не завладели властью, то Злой дух отдал бы её дэву Гнева (Айшме), и тогда до дня Воскрешения нельзя было бы отобрать её. В «Бундахишне» поясняется, что огонь Фробак (или Фарнбаг) спас фарр Йимы от рук Дахака. Дахак вместе со Спитьюром распилил Джама. Тирания Дахака упоминается в пехлевийских текстах. Он назван правителем рода Вадага, который владел миром 1000 лет (по одной версии, тысячу лет без одного дня). Его правление пришлось на тысячелетнее владычество созвездия Скорпиона. Во время правления Аждахака от соединения дэва с молодой женщиной, а молодого мужчины — с колдуньей, произошли чернокожие люди. В Вавилоне он воздвиг себе дворец Квиринта Дузита в форме журавля, а ещё два дворца — в Шамбаране и Хиндустане. По «Денкарду», его правление привело к упадку нравственности и росту смертности людей. Зохак якобы составил иудейские писания и поместил их в крепости Иерусалима, а также дал людям десять заповедей, во всем противоположных заповедям Джамшеда. От людей Зохака эти тексты получили Авраам и Моисей, поэтому им следуют все иудеи. Дурные правители впоследствии были потомками Зохака, и от него проистекает всякое дурное правление. Тем не менее некоторые местные иранские средневековые правители не стеснялись возводить к нему свои родословные. По воле Аримана из плеч Зохака выросли две ядовитые рогатые змеи. Зохак — эталон дурного монарха. О правлении Зохака говорилось во фрагардах 4 и 20 утраченного «Судгар-наска». В «Предании о сыне Зарера» имя Аждахака используется как нарицательное для характеристики противников Виштаспа. Кроме того, аждахак — название вредного животного. Побеждённый Феридуном Зохак прикован цепями в жерле Демавенда. Перед концом света (в конце седьмого тысячелетия существования мира) Дахак вырвется из оков, нападёт на мир и поразит много созданий, но будет сражен Кэрсаспом или Самом. По «Денкарду», он явится в облике жреца. После конца света и воскрешения мёртвых Дахак, добровольно совершивший злодеяния, подвергнется «наказанию трёх ночей». Индоевропейские параллели Этимологически имя сравнивается с ведийским Ахи Будхнья и греческой Ехидной. Образ в «Шахнаме» Молодость По рассказу Фирдоуси, Зохак (или Бивересп) поначалу был обычным человеком, сыном Мердаса, правителя степи Копьеносных Наездников (то есть Аравии). Див (Иблис), принявший человеческий образ, убедил Зохака погубить своего отца. Араб Мердас попал в выкопанную сыном яму в саду и погиб. Зохак воцарился, и Иблис потребовал от него обета верности. Затем Иблис принял обличье повара и изобрёл употребление в пищу мяса животных (до этого, по Фирдоуси, люди питались только растительной пищей), став постепенно приучать к нему Зохака. На первый день он накормил его просто желтками, когда царю понравилась эта пища, приготовил дичь, затем барашка и на четвёртый день мясо быка. Зохак был доволен и предложил награду, но повар попросил лишь ненадолго прижаться к плечам Зохака, и тогда из них выросли две змеи. Зохак не знал, как избавиться от них, и тогда снова появился Ахриман, приняв уже обличье врача, и посоветовал кормить змей людским мозгом. Тем временем иранцы, недовольные правлением Джемшида, провозгласили своим царём араба Зохака. Джемшид был распилен пополам. Правление Зохак взошёл на престол, забрал во дворец и воспитал сестёр Джемшида Эрневаз и Шехрназ, которых затем взял в жёны. Его тираническое правление длилось тысячу лет. Каждый день по приказу царя в стране убивали двоих юношей, чтобы готовить из их мозгов пищу для змей. Тогда мудрецы Армаил и Кармаил поступили на службу как повара и стали спасать каждый день одного из юношей, смешивая мозги второго, приготовлявшиеся в пищу царю, с овечьими. Спасённых они отправляли в горы, и от них произошло племя курдов. Правление Зохака становилось всё более жестоким. Он казнил витязей, а красавиц брал в наложницы. Однажды ночью, лёжа с Эрневаз, он увидел во сне трёх братьев и булаву с коровьей головой у младшего. Проснувшись, он рассказал сон Эрневаз, а затем потребовал от мобедов истолковать его, что и сделал Зирек. Сон предвещал рождение Феридуна. Зохак пытался погубить Феридуна во младенчестве, но это ему не удалось, хотя он и приказал убить корову Бермайе. Однажды Зохак выступил перед мобедами с речью, желая собрать войска. Тогда с мольбой к царю обратился кузнец Каве, который просил пощадить его последнего сына (17 других сыновей уже были съедены змеями Зохака). Зохак вернул ему сына, но Каве отказался подписать послание царя. Народ, собранный Каве, восстал, и Зохак скрылся. Феридун с войском взял столицу Зохака Иерусалим, но царя там не оказалось, он бежал в Хиндустан. Казначей Кондров бежал к Зохаку и рассказал тому о деяниях Феридуна. Войско Зохака напало на город, а Зохак проник в свой дворец, но был побеждён Феридуном, который рассёк его шлем своей булавой. По приказу Соруша Зохак был прикован к скале над пропастью. В современной культуре Заххак фигурирует в ряде произведений современной популярной культуры, включая компьютерные игры и вселенную сериалов «Зена — королева воинов» и «Удивительные странствия Геракла» (где Дахак представлен могущественным злом, стремящимся уничтожить мир).
  14. Нашёл параллели между злым демоном иранцев и якутским злым духом Аждаха (башк. Аждаһа) — персонаж башкирской мифологии, злой демон в форме чудовищного змея. Своими корнями восходит к иранскому Ажи-Дахака. Описание В большинстве случаев изображается как многоголовый исполинский змей с огнедышащей пастью. В народных сказках может быть 3-,5-,7-,9- и 12-главым. По представлениям башкир, в аждаха превращается обыкновенная змея, дожившая до ста лет[2]. Дожив до 500—1000 лет, она превращается в демона Юха. Аждаха также может выступать и в образе красивой женщины. Например, в башкирских преданиях девушка-аждаха выходит замуж за хана, впоследствии её разоблачившего. Обитает в реках, озёрах, на болотах, иногда в колодце. Люди обязаны принести ему в жертву девушку, чтобы он разрешил пользоваться водой из источника. О размерах аждахи можно судить по сказке «Красная подушка», в которой дочь царя змей и две её подруги прячут семиглавого аждаху в кустах, хотя есть представления, что он в несколько «десятков саженей длиной» В эпосе «Урал-батыр» и «Акбузат» По сюжету эпоса «Урал-батыр», его главный герой Урал-батыр борется за счастье людей с нечистью, со злыми силами природы, в том числе и с аждахой по имени Кахкаха (башк. Ҡәһҡәһә).
  15. У меня завалялось изображение богатых уйгурок IX века
  16. Все северные саха и долганы имеют тунгусскую и юкагирскую кровь. Они занимают половину Якутии. На карте обозначены арктическими районами. Что касается монгольской крови, то чистых родов нет. Потому что смешались в древности. Сообщается только о прибытии Улуу Хоро с юга, хоро это бурятский род. Серошевский пишет: По наружности правильнее было бы разделить якутов на три крупные группы: 1) группа с явными следами примеси русской крови; 2) группа монголовидная, ближе всего стоящая к тунгусам, и 3) собственно тюркская, якутская группа, сходство которой с индейцами Север­ной Америки уже в свое время отметил Миддендорф.
  17. Наш народ чуть более европеоидный, чем живущие южнее монголы-буряты. А чистые монголоиды среди нас с монгольской или тунгусской кровью
  18. Вот ещё вариации бастыҥы
  19. Каганат объединил разные народы? Может быть. Мода же могла быть общей и она не стерлась в пучине времени. На нашем языке уйгу означает процветание, но уйгуур - мятежный, вечно бунтующий. Таким и запомнился нашим предкам
  20. Хорошо расскажу одну из легенд. Всё не буду рассказывать, пока только начало. Потому что перевод отнимает много времени Шаман Баҕырыынньа Помазание духа шамана За Холмом Мюрю имеется местность Аччыгый Эбэ (Маленькая Бабушка). На восточной стороне этой местности на конце выступа в форме конской шеи, с обозрением на Аччыгый Эбэ родился и жил шаман Баҕырыынньа. На месте его жилища было построено здание туберкулезного диспансера. Это здание нынче не существует. Когда Баҕырыыннье было 9 лет, заготовив дрова для топки и сено для корма скота на три дня, отец и мать уехали к родичам матери. Сын же - остался дома один. Баҕырыынньа в первые два дня, поиграв на стуле из прутьев в драку деревянных коров, несколько раз засыпал. На третий день, когда, поиграв деревянными коровами, начал засыпать, услышал, что к дому приблизился топот лошадиных копыт и остановился. Услышал речь: «Наконец-то нашел то, что искал в течении девяти лет». Баҕырыынньа очень испугался. Все кости и суставы стали разболтанными. Очень сильно вспотел. В дополнение стали стучать зубы. Затем впал в истерию. Всю ночь и до самого рассвета начал напевать. Затем успокоился. «От испуга заболел» подумал. Баҕырыынньа поработал дома. Вечером прибыли отец с матерью. Мальчик ничего не рассказал родителям. О тайной силе Баҕырыыннье рассказали мне: 1. Первое проявление тайной силы – житель Усть-Алданского района Курбусахского наслега Аммосов Иннокентий Иннокентьевич в 1959 году. 2. Второе и третье проявление работавший учителем в 1932-1933 годах Колодезников Тарас. Отец шамана Тайная сила шамана Баҕырыынньи. Сын из богатой семьи Борогонского улуса взял в жены дочь из богатой семьи Намского улуса. Как люди богатые они справили «Увивающуюся свадьбу». В былые времена «Увивающейся свадьбой» называли свадьбу, справляемую у родичей жены. Ранее такое могли делать только богатые люди. Не как в нынешнее время. Намские люди сказали зятю: «Наша свадьба с «Приветствием». Что означало: встречу и состязание, борьбу на первенство по волшебству, магической силе выдающихся шаманов двух улусов. Побежденный шаман должен был умереть. Зять был кажется с аласа Мюрю. Упросил жившему на юго-западном склоне Мюрю хорошего шамана. Для драки с шаманом Намского улуса. Тот шаман отказался, сказав: «У намских людей есть воскресшая из мертвых «старуха-нежить». Этот человек меня заживо съест. Поэтому не пойду. А тебе, взамен этого, упрашивай мальчика Баҕырыынньу, если кто сможет выстоять, то выстоит он». Зять сказал: «Да ну, какая ерунда, про девятилетнего ребенка говоришь? Кто поверит?» Это была первая весть о шаманской силе Баҕырыынньи. Никто до этого не знал. Зять выехал к Баҕырыыннье. Были там отец и мать. Сын их играл. Зять позвал Баҕырыынньу и сказал о своей нужде. Тогда мальчик сказал: «Нет, не поеду. У намских людей есть воскресшая из мертвых «старуха-нежить». Она съест меня». Мать и отец ребенка, испугавшись чуть не упали. Они впервые узнали, что их сын шаман. В те времена мать, отец – были сильными авторитетами. Как они скажут, так ребенок всегда выполнял. Поэтому мальчик «Баҕырыынньа» должен был отправиться на борьбу с воскресшей из мертвых великой шаманкой Намского улуса. День свадьбы настал. Это было в самый разгар лета. Из Борогона выехали вместе с мальчиком в Намскую землю. Баҕырыынньа по пути, выдернул и привез с собой две бересты. Борогонские люди устроили место для торжественных церемоний. Место свадьбы – берег реки. Была ровная местность с березами, смешанная с ивами. Людей собралось очень много. Среди них стоит длинный-предлинный стол. Вокруг него сидели знатные, богатые люди. У самого конца стола сидела слепая на оба глаза шаманка Намского улуса. У противположного конца стола сел Баҕырыынньа. Опьяняющий напиток в те времена наливал человек почтенного возраста. Поэтому старуха-шаманка налила Баҕырыыннье и себе налила мелкими порциями опьяняющий напиток. Началось распитие опьянящего напитка (арыгы). Баҕырыынньа увидев на дне опьяняющей жидкости маленького детеныша тритона сказал: «Тетя, убери это животное». На что старуха сказала: «Дорогой мой, выпей напиток». Не позволено было мальчику убрать детеныша тритона и не пить опьяняющий напиток. У шаманов был такой твердый обычай. В конце-концов, Баҕырыынньа, морщась, выпил напиток. Через некоторое время возникла острая боль в животе. Лицо все отекло. Мальчик в поспешности сказал своим: «Я заболел, отнесите меня на наше место». Сородичи, держа его, отнесли в отведенное им место. Мальчик тонко расслоил привезенные листы бересты. На глазах своих, рассек ножом свой живот. Под подкожным жиром обнаружились множество красных червей. Мальчик, держа бересты, ножом вычистил на неё червей. Очистив живот, смыкнул края раны и сказал сородичам: плача «Дитя умерло», идите к столу. Борогонские люди, громко причитая и рыдая: «Как же так! Ребенок наш умер», говоря «Какое большое горе, какое огромное несчастье» устроили скандал возле стола. Шаманка Намского уласа встала, подойдя к отведенное место Борогонских людей, внезапно вскрикнула предсмертным криком. Упала навзничь и умерла. Вместе со смертью шаманки упали навзничь и умерли двадцать семь человек из Намского улуса. Получается великая шаманка при смерти обрушила жизнь три девятых человек. Поэтому умерло всего 28 человек. Баҕырыынньа кричал своим людям: «Пришла большая беда. Поспешите вернуться на свои земли. Обо мне не позаботьтесь. Вернусь сам». В это время поднялся вихрь. Люди борогонские умчались на конях в свои земли. Когда вернулись домой: Баҕырыынньа как прежде здоров, успел вернуться домой. Из-за этого несчастья какая свадьба могла состояться? Свадьба расстроилась едва начавшись. Как умерла шаманка из Нама? У шаманов есть понятие «шаманский самострел». Эта невидимая взору шаманская хитрость. Баҕырыынньа, распространив слух о своей смерти, подготовил шаманский самострел и сидел-ждал. Шаманка, уверенная в том, что Баҕырыынньа убит маленьким тритоном, неосторожно была выстрелена самострелом. Если была бы более осторожна, то заметила бы своим чутьем шаманский самострел. Шаманы одной связки не умирают от шаманского самострела. Даже если пройдут через самострел, самострел не выстрелит. На шаманский самострел обычный человек не выстреливается. Шаман свободно передвигается в местах с самострелом. Вот так Баҕырыынньа в девять лет, победив великую шаманку Намского улуса, сам стал известным великим шаманом.
  21. Потому что данный вид одежды у монгол не особенно популярен или её нет у монгол. А мы отделены от сарыг-югур огромным расстоянием. Когда мы могли контактировать с сарыг-югурами? Только во времена Уйгурского каганата
  22. А вот шапка сарыг-югур похожа на шапку с монгольским влиянием. Может наоборот шапка уйгур была заимствована монголами, но у нас нет такой шапки
  23. Uigur, истинно уйгурская одежда это сарыг-югурская одежда. Она похожа на нашу одежду. Всё-таки мы из Восточного каганата
  24. Айыы (якут. Айыы, Аар Айыы) — в узком смысле божества традиционной религии якутов (Аар Айыы итэҕэлэ). Согласно мифологии, Айыы — жители Верхнего мира, прародители народа саха. Считается, что Айыы не принимают кровавых жертвоприношений, и поэтому им преподносят жертвы растительного происхождения и молочные продукты. В бытовом смысле, в современном якутском языке есть слово Аньыы, которое понимается как прегрешения, проступки или табу. Например, наступать ногами на могилу — аньыы (в смысле нельзя). Данное слово нельзя путать с "Айыы". Основным символом в учении Айыы является Аал Луук Мас (Великое Гигантское Дерево) — символ триединства мира. Согласно космогонии Айыы мир состоит из трёх частей[1]: Подземного мира (Аллараа Дойду), где обитают абааhы (упрощённо — злые духи), Срединный мир (Орто Дойду), где обитают люди, Верхний мир (Yөhээ Дойду) — обиталище верховных божеств (не всегда добрых). Крона Аал Луук Мас символизирует Верхний мир, ствол — Срединный мир, корни — Подземный мир. Не менее интересным является представление о душе (кут). Согласно этим представлениям кут состоит из 3-х частей[2]: Ийэ-кут (материнская душа) — то что передается от родителей: традиции, культура. Буор-кут (земляная душа) — материальная часть, физическое тело. Салгын-кут (воздушная душа) — интеллект, разум, коммуникативно-социальная составляющая. Символы Айыы (например Аал Луук Мас) являются обязательными для изображения на празднике Ысыах и регламентируются соответствующими постановлениями правительства Республики Саха (Якутия). Пантеон божеств Юрюнг Айыы тойон (др. имя Юрюнг Тойон Айыы) (якут. Үрүҥ Аар Тойон, Үрүҥ Тойон Айыы) — творец мира, других айыы, демонов абасы, духов иччи, людей, животных и растений. Он глава небес и богов. Он живёт на девятом небе, которое представляется как прекраснейшая страна, где нет зимы, растёт белая трава, подобная крыльям белого лебедя. Он воплощается в образах белого жеребца или орла. Джёсёге́й тойо́н (др. имя Кюрюё Джёсёгёй тойо́н, Джёсёгёй Айыы, Кюн Джёсёгёй или Уордаах Джёсёгёй) (якут. Дьөhөгөй Тойон, Kүрүө Дьөhөгөй Тойон, Дьөhөгөй Айыы, Күн Дьөhөгөй, Уордаах Дьөhөгөй) — бог-покровитель лошадей. Он живёт на третьем небе. Он посылает людям конный скот, но может отобрать и обратно, если прогневается. Помогает людям вести хозяйство, трудиться. Наделяет человека силой, талантом, мастерством. Он старший из братьев богов. Исэгэй Иэйиэхсит (якут. Иhэгэй Иэйиэхсит) — богиня, наделяющая людей рогатым скотом. Хомпоруун Хотой Айыы (др. имя Сюнг Хаан, Сюнгкэн Эрэли) (якут. Хомпоруун Хотой Айыы, Сүҥ Хаан, Сүҥкэн Эрэли)— бог-покровитель птиц. Он воплощается в образе тёмно-сизого орла. Он — отец орла и жестоко карает человека, убившего эту птицу. Он второстепенный бог мужского пола, даёт людям многочисленный, но физически слабый приплод, в основном девочек, иногда — скот масти «хара дьагыл» (якут. хара дьаҕыл). Сюгэ тойон (др. имя Аан Дьаасын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьасыбыл, Сюнг Дьаасын, Сюрдээх Кэлтээх Сюгэ Буурай Тойон) (якут. Сүгэ Тойон, Аан Дьааhын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьаhыбыл, Сүҥ Дьааhын, Сүрдээх Кэлтээх Сүгэ Буурай Тойон) — бог грома и молнии. Иногда его называют третьим именем в триаде верховного творца. Гром представляется стуком копыт его коня, а молнии — его топором, которым он разит нечистые силы. Кроме того, он покровительствует скоту, посылает людям детей, жеребят и телят. Айыысыт (якут. Айыыhыт) — богиня, живущая на восточном небе и спускается оттуда, окружённая ореолом света, в виде богато одетой пожилой женщины или кобылицы. Она появляется при родах, помогает благополучно разрешиться от бремени, благословляет родившееся дитя и покидает дом роженицы на третий день после родов. Айыысыт человека находится в стороне восхода летнего солнца. Существует ещё айыысыт конного скота, которая находится в стороне восхода зимнего солнца, айыысыт рогатого скота — под землёй. Кроме того, имеются айыысыт и у других животных. Иэйиэхсит (якут. Иэйиэхсит) — богиня-покровительница женщин. Живёт на восточном небе. Всегда открыта к людям, весела, задорна. Спускается на землю в мае. С её возвращением начинает зеленеть листва, начинается лето. Помогает людям своим волшебным советом, оберегает от злых сил, благословляет приплод скота. Не любит грязь и неопрятность. Одун Хаан (якут. Одун Хаан) — бог, живущий на восьмом небе. Спускается на землю в феврале. Изобретатель, помогает людям сооружать дома, изобретать новое. Также, является творцом судьбы. Дьылга Хаан (якут. Дьылҕа Хаан) — один из богов судьбы. Приоткрывает людям завесу тайны их судьбы. Чынгыс Хаан (якут. Чыныс Хаан) — бог судьбы, живущий на седьмом небе. Спускается на землю в декабре и властвует до середины февраля. Перекликается с одним из званий Темучина — Чингисхана Билгэ Хаан (якут. Билгэ Хаан) — бог знаний. Живёт на седьмом небе. Мировозрение других народов МИРОВОЕ ДЕРЕВО Каждый народ имел свое священное дерево, с его особенностями и свойствами, основанными на природных, а также иногда и на оккультных качествах, как изложено в эзотерических учениях. Так, Ашваттха, или священное дерево Индии, обиталище Питри, стало деревом Бо (или ficus religiosa) буддистов во всем мире, так как Гаутама Будда достиг высшего знания и Нирваны именно под этим деревом. Ясень, Иггдрасил, служит мировым древом у скандинавов. Баньян - символ духа и материи, нисходящий на землю, пускающий корни, и потом вновь устремляющийся к небу. Паласа, с тройными листьями, есть символ тройственной сущности во Вселенной - Духа, Души, Материи. Черный кипарис был мировым древом Мексики, а теперь у христиан и магометан является символом смерти, мира и спокойствия. Пихта считалась священной в Египте, и ее шишки несли в религиозных процессиях, хотя теперь она почти исчезла из страны мумий; священными были также сикамор, тамариск, пальма и виноградная лоза. Сикамор был Древом Жизни в Египте, и также в Ассирии. Он был посвящен Хатор (Хатхор) в Гелиополе; теперь же, на том же самом месте, он посвящен Деве Марии. Сок его был драгоценным благодаря качеству его оккультных сил, также как Сома у браминов, и Хаома у парсов. "Плод и сок Древа Жизни даруют бессмертие." В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек - корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, чтобы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль. В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее. Об эти священных деревьях древности, некоторые из которых почитаются по сей день, можно было бы написать большой том, и всё равно этот вопрос не был бы исчерпан. По представлениям древних египтян, ось земли — это гигантское золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его верхних ветвях растут драгоценные камни и живет небесная богиня Нут. Дождь, орошающий землю и проникающий в виде почвенных вод в подземный мир, происходит оттого, что чудесная птица феникс ударяет своими крыльями по ветвям этого священного дерева, и оно разбрызгивает свою живительную влагу. Поклонение мировому дереву было тесно связано с культом Осириса, бога плодородия и вечного обновления природы. Рядом с его гробницей росло дерево, на котором, как считалось, в виде птицы восседала душа бога. На древнеегипетских изображениях можно видеть, как это мифическое дерево прорастает через всю гробницу Осириса, оплетая его своими корнями и ветвями. Более того, с деревом нередко отождествлялся и сам Осирис. Подобно древним индийцам и другим народам, египтяне верили в то, что почитаемое ими земное дерево есть копия небесного древа, растущего в верхнем мире. Другому древнему народу Ближнего Востока — финикийцам, населявшим побережье Палестины, — вселенная рисовалась в виде гигантского шатра, поддерживаемого стоящим в его центре огромным деревом, подпирающим собой небосвод. В существовании космического дерева были уверены и древние китайцы. Мифы помещали его далеко на востоке, в Долине света. Именно там из бурлящего моря вздымалась вверх колоссальная шелковица неохватной толщины. На самой ее макушке сидел чудесный петух, своим криком возвещавший наступление дня, отчего вся нечисть, бродившая ночью по земле, в спешке убиралась восвояси. На ветвях шелковицы обитали десять солнц, имевших облик золотых трехлапых воронов. Еще одно мировое дерево помещалось на крайнем западе вселенной, листья его были подобны звездам и освещали мир по ночам. В течение многих веков своего существования мифология постоянно развивалась: одни сюжеты и образы забывались, другие возникали и накладывались на старые. Поэтому кроме двух названных космических деревьев в китайских мифах немало упоминаний и о других, подобных им. Так, говорится об огромном дереве Сюнь высотой в тысячу ли, а также о чудесном хлебном дереве толщиной в пять обхватов, что растет на мировой горе Куньлунь; там бьют чудесные источники и обитают все боги Поднебесной. Сообщается и о деревьях, по которым можно подняться на небо и спуститься в подземный мир, это — дорога богов и шаманов. Майя в Центральной Америке также помещали в центре мироздания фантастическое Первое дерево мира, изображающееся с бочкообразным стволом, усеянным колючими шипами. Считалось, что именно оно поддерживает вселенную. Кроме него, однако, существовали еще четыре священных дерева, располагающихся по четырем углам мира. Они должны были служить дополнительными опорами. Но все же главным оставалось центральное дерево, ибо в первую очередь вокруг него собирались боги, там, в центре мироздания, они решали самые важные вопросы, касающиеся судеб людей и вселенной. Культ великого мирового дерева пронизывал многие сферы религиозной жизни майя, множество его изображений встречается в их рукописях и на каменных рельефах. О его первостепенном значении говорит хотя бы то, что алтарю, на котором приносились человеческие жертвы, придавалась форма пня этого священного дерева. Считалось, что поскольку оно связывает между собой все миры вселенной, то по нему жертва легко попадает на небо и будет более угодна богам. Совершенно особую роль мировое дерево играет в архаичных шаманских религиях. Именно там его образ разработан детальнее всего. В якутской мифологии огромное внимание уделялось чудесному дереву Аал Луук Мас, будто бы растущему посреди «Сибиир-земли». В легендах рассказывается, что оно источает живительную влагу «илгэ», придающую отведавшим ее бодрость и новые силы. Когда-то это дерево задумало прорасти в небесную страну верхних духов, чтобы уничтожить их, но в конце концов отказалось oт этой кощунственной мысли и, достигнув неба, стало коновязью для небожителей. Решив достать преисподней и погубить нижних духов, оно опять-таки затем передумало, и его корни стали служить вешалкой для существ нижнего мира. Простираясь высоко вверх и глубоко вниз, Аал Луук Мас образует собой неколебимую сердцевину мироздания По алтайским верованиям, в благодатном месте, где сливаются семьдесят рек, возвышается сто ствольный семи коленный вечный тополь с золотыми и серебряными листьями. Под одной лишь ветвью этого фантастического дерева может укрыться целый табун коней. На его вершине сидят две золотые кукушки, предвещающие судьбу, от их пения по всей земле распускаются чудесные цветы. На средних ветвях помещаются два черных беркута с алмазными когтями, чутко сторожащие глубь синего неба. К основанию тополя железными цепями прикованы два страшных пса с налитыми кровью глазами. Там же мирно пасется волшебный скакун, обладать которым может лишь великий герой. Мировое дерево — непременный атрибут шаманской картины мира и шаманского культа. Шаманам приписывались многие сверхъестественные способности, одна из важнейших заключалась в том, что они могли путешествовать в иные миры к богам и духам. Делалось это с различными целями, но чаще всего для того, чтобы вернуть назад душу заболевшего, которую, как считалось, похищают духи, или вызнать у духов, за что они наслали на людей то или иное бедствие. Готовясь к такому путешествию, шаман приводил себя в состояние священного экстаза. Для достижения этого состояния он бил в бубен и танцевал, кружа на одном месте. В результате, к нему являются его духи-помощники. С ними он и трогался в дорогу. И здесь на первый план выступало мировое дерево, ибо именно по нему лежал путь на небо или в преисподнюю. С помощью дружественных ему духов шаман карабкался вверх или, наоборот, спускался вниз до самых корней и, наконец, попадал в иные миры. Мировое дерево (Эвенки) Сказанное помогает понять, почему мировое дерево часто называется шаманским. Для шаманов оно не только служило священной дорогой, но и считалось их колыбелью. Легенды сообщают, что на сучках этого дерева располагаются одно над другим гнезда, наподобие птичьих, там воспитываются души всех будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем более сильный шаман родится. Сами «заклинатели духов» так и говорили о себе: «Я — четвертого сука шаман», «он — седьмого сука шаман» и т. д. Ритуальные заместители вселенского дерева играли большую роль в шаманской обрядности. Особое дерево часто водружалось перед юртами шаманов. Во время посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически обозначало его восхождение на небо. Специальное священное дерево избиралось и в качестве места для захоронения шамана, так он легче мог попасть на небо, чтобы затем вновь перевоплотиться в ком-либо из людей. Кроме связывания миров в одно целое важнейшая функция мирового дерева состояла в том, что оно в концентрированном виде воплощало собой идею плодородия. Именно мольба о плодородии является главным содержанием огромного числа религиозных обрядов и верований: человек молил богов, чтобы они послали ему больше пищи, дичи, злаков, влаги, необходимой для урожая. Приведенные выше данные показывают, что все это в изобилии имелось под волшебным деревом мира. Там бьют животворные ключи, дарующие силу и бессмертие, там пышно произрастают всевозможные растения и плоды, там мирно пасутся различные животные. Более того, космическое дерево не только олицетворяет избыток пищи, но и ниспосылает детей. Существует большое число мифов, согласно которым на нем в виде цветов или плодов растут души людей. Падая вниз, в утробу матери, они становятся причиной рождения ребенка. В сказках подобные представления подверглись переработке: появилась волшебная палочка, первоначально представлявшая собой ветвь чудесного дерева. Одним ее прикосновением можно совершить разные чудеса — извлечь воду в пустыне, обратить камень в золото, оживить мертвого. Вполне закономерно, что под мировым деревом, в центре вселенной, рождаются боги, герои и великие цари. По древнегреческому мифу, младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом родился другой великий бог древней Греции — Аполлон. Легенды сообщают, что младенцем под деревом был найден вавилонский царь Навуходоносор. Майя, мать Будды, гуляя в саду, почувствовала приближение схваток и родила «избавителя всех живых существ», схватившись рукой за ветвь одного из деревьев. Легендарный советник одного из великих царей Древнего Китая И Инь, по преданию, был найден в дупле шелковицы, которая, как мы знаем, почиталась китайцами в качестве мирового дерева. Чингисхана, как повествует легенда, нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего чудесного дерева. Наконец, апокрифические христианские предания сообщают почти то же самое и об Иисусе Христе. В «Евангелии псевдо-Матфея» говорится, что архангел Гавриил принес Марии весть о непорочном зачатии в тот момент, когда она черпала воду из источника у подножия дерева. Древо познания, фигурирующее в книге Бытия, по всей видимости, есть уже знакомое нам по мифам многих народов мировое дерево. В Ветхом завете это показано достаточно выпукло. Целый ряд деталей добавляют более поздние талмудические и апокрифические легенды. По одним преданиям, дерево, от которого вкусили Адам и Ева, было виноградным, так как ничто не приносит большего зла, нежели вино. По другим — то была смоковница, из листьев которой прародители будто бы сшили себе одежду, по третьим — пшеница или хлебное дерево: ведь, как объясняет Вавилонский Талмуд, ни одно дитя не может назвать ни отца, ни мать прежде, чем вкусит хлеба, — оттого-то в Ветхом завете и говорится о древе познания. В книге Бытия упоминается еще одно райское древо — древо жизни (оно, по всей видимости, представляет собой просто дубликат древа познания). В Талмуде ему приписываются поистине космические размеры: для того, только, чтобы обойти его, требуется 500 лет. Мировое дерево в зороастризме Древо Жизни и Бытия, уничтожение которого одно только и ведет к бессмертию, согласно Бхагават-Гите, растет корнями вверх и ветвями вниз. Корни изображают Высшую Сущность или Перво-причину, Логоса; но следует устремиться за пределы этих корней, чтобы слиться с Кришною, который, говорит Арджуна, «Превыше Брамана, и Перво-Причина… Непреходящий! Ты – и Бытие и He Бытие, Неизреченно То, что за пределами их». Его ветви суть Хиранья-гарбха высочайшие Дхиан-Коганы или Дэвы. Веды – его листья. Лишь тот, кто поднялся выше корней, никогда не вернется, т. е. не воплотится вновь в течение этого Века Брамы. Самым известным Мировым древом бесспорно является Иггдрасиль – гигантский ясень скандинавской мифологии, являющийся осью, структурной основой мира, древом жизни и судьбы. Описания Иггдрасиля, «дерева лучшего», содержатся в многочисленных древних скандинавских текстах, прежде всего в Старшей и Младшей Эддах. Подчас они разнятся между собой, но в конечном итоге фактически складываются в мифологическое описание всего мироздания, как его понимали скандинавы. Ясень я знаюпо имени Иггдрасиль,древо, омытоевлагою мутной;росы с негона долы нисходят;над источником Урдзеленеет он вечно.(Старшая Эдда, Прорицание вёльвы) Иггдрасиль соединяет собой все миры: мир богов (Асгард); мир людей и великанов; подземный мир, царство мертвых. У трех его корней, которые непрестанно гложут змеи и дракон Нидхёгг, расположены три источника: источник Мимира, Урд и Кипящий котел (Хвергельмир). Медвяный источник великана Мимира, «в котором сокрыты знание и мудрость», питает Мировое древо медом. Священным живительным медом пропитан весь Иггдрасиль. У источника Урд — его имя и означало «Судьба», «Рок». В этом источнике обитают три девы: первая носит то же имя Судьбы, Урд, вторая именуется Верданди, что значит «Становление», третья — Скульд, «Долг, Обязанность». Вместе с тем их имена означают неизбежность течения времени: имя Урд означает свершившееся, прошедшее время, Верданди — настоящее, Скульд — неизбежное будущее. Это — девы судьбы или норны, подобные греческим мойрам. Схожие с ними многочисленные женские божества или духи, которые также называются норнами или дисами, приходят к каждому новорожденному младенцу и наделяют его судьбой — доброй или злой, в зависимости от характера самого божества. Они и происходят от разных мифологических существ — одни от богов, другие от карликов (карлов, цвергов), третьи — от альвов, духов природы, наименование которых напоминает об эльфах европейских сказок и легенд. Но главные норны определяют судьбы всего мира, воплощают его прошлое, настоящее и будущее. Их происхождение таинственно, как таинственно многое, что восходит к началу времен. Мировое же дерево, растущее у источника норн, не только соединяет все миры в мифологическом пространстве, оно связует прошлое и будущее. Это мифическое время — время, отмеряемое чередованием дня и ночи, светилами, передвигающимися по небосводу в своих колесницах, — кажется безразличным к судьбам мира и человека. Это время космических циклов, время вечного повторения. В верованиях многих народов души еще не рожденных младенцев обитают в ветвях мирового дерева. Древо судьбы было и родословным древом. Исландский скальд Эгиль Скаллагримсон в своей песни «Утрата сыновей» сравнивает погибшего сына с ясенем, выросшим из его рода и рода его жены, и взятым Гаутом-Одином в мир богов — к родным душам. Умершие возвращались в мир предков, к мировому дереву. Судьбы всех существ решаются у мирового древа и воплощения всех миров сходятся у его ствола, в кроне и у корней. В его ветвях обитает огромный мудрый орел, меж глаз которого сидит ястреб; белка Грызозуб снует вверх и вниз по его стволу — она переносит бранные слова, которыми обмениваются дракон Нидхёгг и орел. Четыре оленя объедают его листву, а в «Старшей Эдде» упоминается еще множество змей, грызущих вместе с Нидхёггом его корни, а ствол ясеня подвержен гнили. Поэтому норны должны ежедневно поливать ясень из источника Урд и даже удобрять его — воду они черпают вместе с грязью, что покрывает берега. Вода этого источника священна — что ни попадает в нее, становится белым. Она настолько живительна, что ясень остается вечнозеленым. «Древо жизни вечно зеленеет», — писал Гете в Фаусте, продолжая эту древнюю германскую традицию. Роса, стекающая с Иггдрасиля на землю, — медвяная, ею кормятся пчелы и собирают нектар. В источнике плавают два чудесных лебедя. Лебеди — волшебные птицы, в которых любили превращаться божественные девы и спутницы Одина валькирии. Весь же бестиарий — животный мир, который связан с мировым деревом, воплощает все сферы мироздания и их взаимосвязь: орел (и ястреб) обитают в поднебесье, но ищут добычу на земле, дракон — чудовище преисподней, но благодаря крыльям может достигать небес, лебеди — водоплавающие птицы; четыре оленя также воплощают четыре стороны света, как и карлики, сидящие на краю земли. «Древо предела», растущее в центре мира и соединяющее все миры скандинавской мифологии, достигает своей кроной Вальхаллы, чертога Одина, расположенного в божественном граде Асгарде. Тут мы начинаем понимать, почему Асгард оказывается одновременно и на небе, и в центре мира: ведь его пронизывает мировое дерево. В Вальхалле оно именуется Лерад — «Укрытие». На крыше Вальхаллы стоит коза Хейдрун и щиплет листья ясеня, поэтому из ее вымени течет хмельной мед и наполняет каждодневно большой жбан, так что хватает напиться допьяна пирующим в зале Одина. Иггдрасиль — действительно питающее волшебным напитком медвяное Древо жизни. Целая роща волшебных деревьев растет в Асгарде у ворот Вальхаллы, Она именуется Гласир — «Блестящая», потому что все листья там из красного золота. Кроме козы на крыше Вальхаллы стоит еще и олень Эйктюрнир — «С дубовыми кончиками рогов»; он также поедает листья, и с его рогов каплет столько влаги, что она, стекая вниз, наполняет поток Кипящий Котел, из которого берут начало двенадцать земных рек. Олень — священное животное, связанное с мировым деревом в самых разных мифологиях мира; эта связь бросалась в глаза творцам древних мифов не только потому, что олени питаются ветвями деревьев, но и потому, что их рога сами напоминают дерево. Рогам Эйктюрнира не случайно приписывались «дубовые кончики» — мы можем заподозрить, что сам олень в недошедшем до нас германском мифе выступал в качестве мирового дерева — ведь с его рогов начинались все мировые воды. В поздней исландской «Песни о солнце», написанной уже в христианскую эпоху, но в традициях языческой поэзии скальдов, говорится о солнечном олене, ноги которого стояли на земле, а рога касались неба. У Иггдрасиля собираются боги (асы) чтобы вершить правосудие, верховный бог Один привязывает к его стволу своего коня о восьми ногах Слейпера. Мировой змей Ёрмунганд — был порожден на свет тогда, когда творение уже завершилось. Злобный ас Локи стал отцом этого и других чудовищ, которые в конце времен атакуют Асгард и истребят древних врагов. Змей этот так вырос, что смог уместиться лишь в мировом океане, где он кольцом окружает землю, кусая собственный хвост. Поэтому он и называется Мидгардсорм — Змей Мидгарда, или Пояс мира. Но у него есть и другое название, Ёрмунганд, что означает «великий посох». Елена Блаватская в книге – "Разоблачённая Изида" т. 1 гл. 5 – считает, Египетские пирамиды также символически представляют эту идею земного дерева. Ее вершина является мистическим звеном между небесами и землей и выражает идею корня, тогда как основание представляет расходящиеся ветви, простирающиеся к четырем странам света материальной вселенной. Пирамида передает идею, что все сущее имело начало в духе Древо Жизни по представлениям древних, было тесно связано с передней сущностью человека , так например у ассирийцев часто единорога ( символ передней сущности) изображали рядом с Древом Жизни. Символ в виде единорогов на печати протоиндиских народов. Приведу цитату из книги Анастасии Новых АллатРА: Далее: В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания. Из под камня Алатырь по всему миру растекаются волшебные реки – Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана. По-моему, легко определить этимологию слова Алатырь – тырь, тырить, красть, накапливать – Алатырь значит накопивший (накапливающий) Аллат! Ту же самую этимологию имеет слова БогаТырь – тырящий – копящий (накопивший) Бога, стяжающий (накапливающий) Святой Дух - удивительно, как современные филологи трактуют это слово как Богатый и Воевода-или даже буйный, считая это слово тюрским или монгольским по происхождению, хотя его явный смысл лежит на поверхности!! Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной который всё же привязан к центру-столбу или древу. Приведу еще один отрывок из книги Анастасии Новых "АллатРа": Центром мира для древних славян было Мировое Дерево. Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна. В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы - Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее, видимо, позднее напластование), плоды Дерева Мира - это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях, и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне Мирового дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещала сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдьми-полуконями, полу- быками, полу -псами, а также всех возможных Божеств и существ. Здесь их место - рядом с центром мира. Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях . Обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него, либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней. Скифский крест из раскопок г. Ольвия
×
×
  • Create New...