Гость

Ойраты, Джунгары, Калмыки

3 116 сообщений в этой теме

QILLoeeyvhw.jpg

1

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

http://elbilge.ucoz.ru/publ/osnovnaja_tamga_vechnogo_bozhestvennogo_ehlja_kyrkyzov/16-1-0-204

Основная тамга вечного божественного эля кыркызов

Элери Битикчи

По мнению автора, основной тамгой, которая может по современным европейским понятиям считаться гербом государства енисейских кыркызов, является следующая первоначальная тамга

qyrqtamga.gif
Основная тамга ‘qïrqïz bäŋgü täŋri el’ - вечного божественного эля кыркызов

Автор исходит из следующих субъективных выводов

В енисейских надписях кыркызов существуют вариации основной тамги [1]

tamga11.gif
Варианты основной тамги эля кыркызов: по степени усложнения снизу вверх

В VI в. н.э. китайские источники сообщали: "Племя цзянькунь (qïrqïz) не принадлежит роду волка. Пещера, где родился их предок, находится к северу от гор Цюйманьшань. (Они) сами рассказывают (о происхождении своего предка), как в глубокой древности, ниспосланный сверху Дух спарился с коровой в этой пещере"

inan.gif
"Мужской" и "женский" знаки в культуре элетов

Скорее всего здесь представлен миф о создании первочеловека на Земле (пещера). Двурогая парнокопытная корова вполне может быть символом материального дуальнопостроенного мира (условно "женское" начало) и поэтому ее рога вполне могут символически обозначать данный мир. Божественное [по тогдашним понятиям] "творческое" начало (ниспосланный сверху Дух) обозначалось одной линией (условно "мужское" начало) как в тамгах, так и в письме

qyrqyztamga.gif
Основная тамга вечного божественного эля кыркызов: рога "коровы" и "нисполанный сверху Дух" (у кыркызов - чтение снизу вверх)
Божественное Единое начало (одна синяя линия) и [условно] "мужское" и "женское" первоначала физического материального мира (красные парные рога коровы)

Тамга отражает дуально равнопостроенное государство кыркызов - вечный божественный эл (‘bäŋgü täŋri el’). В государствах элетов, построенных по вселенскому Единому закону, всегда выделялось правое и левое крыло (условно "мужское" и "женское" начала людской организации), каганский и катунский род: Эсен и Эште (на положении спутника, позже эштек у башкиров?) у көктюрков [2], Эсен и Тюргэш у актюрков (западных тюрков). После каганства енисейских кыркызов - quman/quban - для [условно] "мужского" крыла, qïbčaq/kimek - для [условно] "женского" крыла. Верхняя часть - это [условно] "женское" крыло-начало государства, нижняя часть основной тамги - [условно] "мужское" крыло-начало эля..

"..При сравнении с элем огузов, тамга Е22 может соответствовать подразделению KünQan baγ у огузов (левое подразделение [условно] "мужского" крыла). Тамга Е3 (Е68, Е45) - возможно совместима с подразделением AjQan baγ и т.д...

..В результате политических процессов как внутри кыркызэля, так и в Великой Степи, к власти, возможно, приходят представители [условно] "женского" крыла государства во главе с родом Умай-бегов. В их (возможной) тамге присутствует только "женский" символ, некогда основной тамги эля кыркызов. Тамга отражает политическую систему (0 →1, 2, 3) отраженную в китайских источниках: "Хягасский владетель имел трех министров, которые были Гйеси Бей, Гюйшабо Бей и Амии Бей. Они управляли всеми государственными делами". Эта же схема (0 →1, 2, 3) присутствует у близких к енисейским кыркызам ойратов: Чорос →Дэрбэт, Хошоут, Торгоут (позже Хойт заменяет Тогоут). 
Следует отметить, что для надписи Е2 был использован ("женский") оленный камень, а для надписей Е51 (по другому варианту серый песчаник) и Е109 - красный ("женский" цвет) песчаник

umajbeg.gif
Возможная тамга Умай-бегов (кагана Барс Бега)

Если авторская интерпретация угадывает прошлое (прошлое можно только каким-то чудом угадать, но никак ни точно знать), то надписи с возможно более ранними тамгами, были сделаны до 711 года, когда был убит Барс Бег

umaj.gif
Киргизский узор "Умай"

Собственно до того как политический дискурс о незыблемости теории заимствования письма у согдийцев (тюрки ближе к согдийцам, чем кыркызы) возобладал в российской колониальной тюркологии, считалось, что енисейские надписи более древние, чем монгольские или семиреченские.."

Примечания

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

 

Калмыцкие друзья - это песня в оригинале все таки на калмыцком?

То можно слово здесь выложить.

-1

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

 

Это ойрот-алтаец поет.

И песня о земле так называемой АЛТАЙ - золотое.

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
В 11.12.2016 в 00:24, Musa сказал:

Монгол с Монголии?

 

В 14.12.2016 в 01:45, Ligden 98 сказал:

да 

В первый раз встречаю халха монгола, живущего в Иркутске. :) 

 

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
В 24.12.2016 в 02:22, Турист сказал:

http://elbilge.ucoz.ru/publ/osnovnaja_tamga_vechnogo_bozhestvennogo_ehlja_kyrkyzov/16-1-0-204

Основная тамга вечного божественного эля кыркызов

Элери Битикчи

По мнению автора, основной тамгой, которая может по современным европейским понятиям считаться гербом государства енисейских кыркызов, является следующая первоначальная тамга

qyrqtamga.gif
Основная тамга ‘qïrqïz bäŋgü täŋri el’ - вечного божественного эля кыркызов

Автор исходит из следующих субъективных выводов

В енисейских надписях кыркызов существуют вариации основной тамги [1]

tamga11.gif
Варианты основной тамги эля кыркызов: по степени усложнения снизу вверх

В VI в. н.э. китайские источники сообщали: "Племя цзянькунь (qïrqïz) не принадлежит роду волка. Пещера, где родился их предок, находится к северу от гор Цюйманьшань. (Они) сами рассказывают (о происхождении своего предка), как в глубокой древности, ниспосланный сверху Дух спарился с коровой в этой пещере"

inan.gif
"Мужской" и "женский" знаки в культуре элетов

Скорее всего здесь представлен миф о создании первочеловека на Земле (пещера). Двурогая парнокопытная корова вполне может быть символом материального дуальнопостроенного мира (условно "женское" начало) и поэтому ее рога вполне могут символически обозначать данный мир. Божественное [по тогдашним понятиям] "творческое" начало (ниспосланный сверху Дух) обозначалось одной линией (условно "мужское" начало) как в тамгах, так и в письме

qyrqyztamga.gif
Основная тамга вечного божественного эля кыркызов: рога "коровы" и "нисполанный сверху Дух" (у кыркызов - чтение снизу вверх)
Божественное Единое начало (одна синяя линия) и [условно] "мужское" и "женское" первоначала физического материального мира (красные парные рога коровы)

Тамга отражает дуально равнопостроенное государство кыркызов - вечный божественный эл (‘bäŋgü täŋri el’). В государствах элетов, построенных по вселенскому Единому закону, всегда выделялось правое и левое крыло (условно "мужское" и "женское" начала людской организации), каганский и катунский род: Эсен и Эште (на положении спутника, позже эштек у башкиров?) у көктюрков [2], Эсен и Тюргэш у актюрков (западных тюрков). После каганства енисейских кыркызов - quman/quban - для [условно] "мужского" крыла, qïbčaq/kimek - для [условно] "женского" крыла. Верхняя часть - это [условно] "женское" крыло-начало государства, нижняя часть основной тамги - [условно] "мужское" крыло-начало эля..

"..При сравнении с элем огузов, тамга Е22 может соответствовать подразделению KünQan baγ у огузов (левое подразделение [условно] "мужского" крыла). Тамга Е3 (Е68, Е45) - возможно совместима с подразделением AjQan baγ и т.д...

..В результате политических процессов как внутри кыркызэля, так и в Великой Степи, к власти, возможно, приходят представители [условно] "женского" крыла государства во главе с родом Умай-бегов. В их (возможной) тамге присутствует только "женский" символ, некогда основной тамги эля кыркызов. Тамга отражает политическую систему (0 →1, 2, 3) отраженную в китайских источниках: "Хягасский владетель имел трех министров, которые были Гйеси Бей, Гюйшабо Бей и Амии Бей. Они управляли всеми государственными делами". Эта же схема (0 →1, 2, 3) присутствует у близких к енисейским кыркызам ойратов: Чорос →Дэрбэт, Хошоут, Торгоут (позже Хойт заменяет Тогоут). 
Следует отметить, что для надписи Е2 был использован ("женский") оленный камень, а для надписей Е51 (по другому варианту серый песчаник) и Е109 - красный ("женский" цвет) песчаник

umajbeg.gif
Возможная тамга Умай-бегов (кагана Барс Бега)

Если авторская интерпретация угадывает прошлое (прошлое можно только каким-то чудом угадать, но никак ни точно знать), то надписи с возможно более ранними тамгами, были сделаны до 711 года, когда был убит Барс Бег

umaj.gif
Киргизский узор "Умай"

Собственно до того как политический дискурс о незыблемости теории заимствования письма у согдийцев (тюрки ближе к согдийцам, чем кыркызы) возобладал в российской колониальной тюркологии, считалось, что енисейские надписи более древние, чем монгольские или семиреченские.."

Примечания

Судя по тамге изображен культ Оленихи. Корова и Олень могли изображаться одним иероглифом в источнике. Если отцовская фигура от духа божьего, то это отображение индо-европейского культа. 

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

в названии темы хорошо было бы включить и алтайцев

Екеев Н.В. Ойраты и алтайцы: этнические и этнокультурные связи и параллели
// Проблемы этногенеза и этнической культуры тюрко-монгольских народов. Сб. науч. тр. / КалмГУ; редкол.: П.М. Кольцов [и др.]. – Элиста, 2008. – Вып. 2. – с. 92–101.

(выделены мне лично знакомые современные тувинские этнонимы и названия, с учетом фонетических вариаций)

В 2000–2001 и 2003 гг. группа этнографов Научно-исследовательского института алтаистики им. С.С. Суразакова совершила научную экспедицию в Западную Монголию (Баян-Ольгий, Ховд, Увс аймаки)1. Работе нашей экспедиции большую поддержку оказали монгольские друзья и коллеги2. Нас интересовали вопросы сохранения в народной памяти важнейших исторических событий, представления о традиционном этническом (родоплеменном) составе народов, знание обычаев, легенд и преданий. В ходе полевой работы собраны интересные историко-этнографические и фольклорные материалы, которые дали возможность для изучения традиционной культуры народов Монгольского и Российского Алтая.
В настоящей статье предпринята попытка сравнения и сопоставления этнонимов (названий родов, племен) и тамг (тавро) монгольских ойратов, калмыков и алтайцев3. Такой подход способствует изучению проблем этнических и историко-культурных связей, как между указанными народами, так и шире – между тюркскими и монгольскими народами. Источниковую базу статьи составили полевые материалы экспедиции и опубликованные работы российских и монгольских исследователей. Отметим, что некоторые результаты сравнительного изучения вопросов этнической истории алтайцев и ойратов, особенно касающихся их крупных племен, нами уже опубликованы в отдельных статьях [Алтайцы 2005; Екеев 2002, 2006] 
Прежде всего, обратимся к этнонимам. На территории трех западных аймаков Монголии проживают, кроме халха-монголов, казахов и хотонов, алтайские урянхайцы (алтайн-урианхай, их численность в 1989 г. составляла 21300 человек), мингаты (мянгад, 4800 чел.), ёлёты (өөлд, 9200 чел.), захачины (захчин, 23000 чел.), торгуты (торгууд, 10100 чел.), баяты (баяд, 39200 чел.) и дёрбеты (дөрвөд /дурвюд, 55200 чел.) [Нямсурэн 2000]. Они входят в монгольскую группу и внутри нее образуют ойратскую культурно-языковую общность. Большинство людей старшего поколения, с которыми мы встречались, хорошо знают названия родов и племен своего народа.
Традиционная этническая структура алтайских урянхайцев на примере 80-летнего старика Нарын Цохта из г. Ховда (мастера игры на сооре – флейте) выглядела так: урианхай – дзун урианхай (левое крыло) –оорцыг (группа – хэсэг) – цаган туг (род – элкин/овог). У алтай-урянхайцев имеется 21 род (элкин/овог): хойук, жак/чак-тыва, ак-сум[он], тонгак, оорциг (оорцог), менгкат, хорхон, оёлёг (их өөлөг, бага өөлөг), бюргэд (хар-бюргэд, цаган-бюргэд), улан туг, дархад (хоо-дархад, хар-дархад), оръяас, шарнууд (их шарнууд), хошууд [Нямсурэн 2000]. В Сенгил сумоне проживают тыва-урянхайцы (тувинцы), которые по рассказам стариков (Сервей и др.) делятся на три этнические группы (кезеки): мончок,сойан и делег. Так, кезек мончок состоял из сёоков иргит, койук (хойук), шунгур, кызыл-сойан и чак-сойан. Сёок иргит подразделялся на кaлjaн-иpгит, беглик-иргит и чоот-иргит. Второй кезек – сойанделился на два сёока: ак сойан (с подразделениями агван, сарыглар, делег, буркут, тоос, хазак) и карасойан (подразделения кара-саал, кара-точи, чанангаш). Наконец, третий кезек – делег сёоков не имел. По преданию, основу этого кезека составили пять семей делегов (беш делег), т.е. теленгетов, приехавших в эти места примерно в начале XX в. с Чуйской долины (современный Кош-Агачский район Республики Алтай). Удалось установить имена глав двух семей: Улу Карак и Солум.
Наши информаторы рассказали, что предки нынешних алтайских урянхайцев в XVIII – начале XX вв. жили на западных склонах Монгольского Алтая: в верховьях Иртыша, местностях Кёк Токай, Сары Сюме, Эбин-коол, Урунгу, Чингил (Хойт-Чингил), Чокур-Элесин, Тожу-юрт. Их соседями там были казахи (хасык), китайцы, татары (ногай), уйгуры (чанту) и дунгане (тунген). А в более ранние века урянхайцы («долоонхошуу урианхай») проживали на востоке – в районе озера Байкала и Северном (Хэнтэйском) Хангае. Память о тех местах сохранилась, например, в песнях: «Похвала Хангаю», «Хангайская чистая вода», «Благородный хангайский олень» и других. Прекрасные мелодии указанных песен мы слышали в исполнении народного исполнителя – соорчи Нарына Цохта. На территорию Монгольского Алтая, урянхайцы пришли в составе войск Чингис-хана.
92

Самобытным этносом Западной Монголии являются мингаты (мянгад). Поскольку в научной литературе о них написано мало, то приведу более подробные сведения. По их легендам они считаются потомками хотогойтов [«мы - сыновья и дочери хотогойтского народа», – сказал один информатор). Ближайшие предки современных мингатов пришли в низовье Ховда с Хубсугула и Ара-Хангая. О тех событиях напоминают названия местностей недалеко (9-15 км) от центра Мянгат сомона: Хотогойтын булун(Хотогойтская излучина) и Серктин булун (Козлиная излучина). Происхождение второго названия объясняется тем, что когда мингаты пришли на эти земли, то в составе вьючных животных преобладали крупные козлы (серк), а лошадей и верблюдов у них было очень мало. Древней родиной своих предков – хотогойтов они считают долину верхнего Енисея. Действительно, история мингатов наполнена драматическими событиями. Согласно источникам в XVII в. они жили в долине Кемчика (приток Енисея) и считались подданными Алтын-ханов. С подчинением Лоузан-Саина – правителя из династии Алтын-ханов в конце 1680-х гг., его поданные вошли в состав Джунгарского ханства. Мингаты составили отдельный оток с двумя зайсанами, в котором было на начало XVIII в. 3000 кибиток, т.е. дворов [Бичурин 1834: 132–134]. Как известно, в 1750-х гг. в Джунгарском ханстве развернулись трагические события, в которые были вовлечены мингаты и другие ойратские племена. Так, по рассказу демичи Г. Ердолова (в ноябре 1757 г. принял российское подданство), мингаты жили при р. Таласе, в ведении зайсана Еркету, у которого было 2700 кибиток. Во время цинско-джунгарской войны многие их люди погибли, а оставшаяся часть бежала вместе с теленгутами и кыргызами на Алтай, но по пути попала в плен, и затем была поселена в долине Кемчика (приток Енисея). Оттуда демичи Ердолов с 37 семьями бежал через долину Башкуша (Башкауса) к российским крепостям [Потанин 1866. С. 101]. 
По информации наших собеседников (Дьярынтай и др.) группа мингатов за участие в антицинском восстании хотогойтского князя Чингунчжапа (Шадар-вана, Шидыр-вана), подверглась насильственному переселению на восток Монголии. Но вскоре мингаты бежали оттуда и вновь вернулись на свои прежние кочевья. Г.Н. Потанин приводит следующие сведения: «Мингыты считают себя частью народа тангну-урянхай; рассказывают, что после попытки к мятежу, сделанной хотогойтским князем Шидырваном, в наказание за это его подчиненные будто бы были выселены китайским правительством на р. Кобдо, где на них положили повинность доставлять дрова для казенных зданий в г. Кобдо, подобно олётам» [Потанин 1881. С. 39–40].
С именем Шидыр-вана предания связывают некоторые особенности мингатской войлочной юрты. Прежде всего, нижняя часть (каяч) юрты имеет черный цвет, а наружный войлочный полог (створка) двери покрывался тканью синего цвета. В современных юртах двери вместо полога имеют деревянную створку, которая обязательно красится в синий цвет. Эта традиция объясняется тем, что когда Шидыр-ван в одном из будущих перерождений вернется к людям, то узнает своих мингатов по цвету дверей их юрт. Князь Чингунчжап (Шадар-ван) за антиманьчжурское восстание был схвачен и предан мучительной смерти. Согласно преданию, на его тело постепенно накладывали 108 раскаленных китайских монет с дыркой в середине. А более страшная картина казни Шадар-вана и его жены приводится в записках русского курьера В. Братищев [Моисеев 1983. С. 83–84]. Среди мингатов сохранились и другие предания о Шадар-ване, которые, несомненно, входят в известный цикл легенд и преданий ойратских народов о Галдан-Бошохту-хане, Шуну (Шоно), Амыр-Сане и других персонажах героического прошлого.
Этнический состав мингатов довольно сложный. По исследованиям монгольских этнографов они состоят из трех этнических групп (хэсэг): мянгад, башгид (баскыт) и хиргис. В первой группе – мянгад имеется 17 родов (тээхин/овог): бошого, товсон, бааж, тавлаа, салаа, анга, тулам, мурчуу, барга, сээрдээ, чулуу, цахар, дархад, бурд и другие. Во вторую группу – башгид (башигид, басгыд) входят 19 родов: онход,хуулар, цагаан шувуу, зазгар, хёхнюуд, авгас, ханд, тогооч, оготор бюргэд, шолог, хятад и т.д. А третья группа – хиргис состоит из трех родов: хар-хиргис, шар-хиргис и модон-хиргис. Роды группы мянгад поклонялись божеству Охин тенгри (Лхамо) и ей посвящали (сэтэрлэй) белого коня и синюю овцу. Группа башгид почитала Атаа тенгри (главу восточных тенгриев) и ему посвящали коня коричнево-пёстрой масти (хярэн зээрд). Божеством группы хиргис 
93

являлся Хайрхан, и в качестве дара ему посвящали коня сине-серой масти (кёк боро) [Нямсурэн 1999]. Как видим, современный мингатский этнос сформировался на основе консолидации трех разных по происхождению этнических групп. Об этом говорят существенные отличия трех группы по родовому составу и почитаемым племенным божествам.
Переходя к ёлётам (өөлд), проживающим в Эрдэнэбюрэн сумоне, отметим, что у них более 20 родов (яс/овог): бургууд (хар-бургууд, тольтон-бургууд), элжигэд/илжгэд, байлгас, авгас, тоос, цувдаг (хулан-цувдаг, хулхай-цувдаг), эгёс, боролдой/борулта, цорос, шар-монгол, цагаан туг, хойд, мундас и т.д. [Ööлдийн 1999; Очир 1999]. Наши собеседники–старожилы, не могли объяснить значение этнонима бургууд (носители которых являются самым многочисленным родом), но отметили, что он не имеет отношения к названию птицы бюргэд (беркут). Как нам представляется между ёлётским бургууд и известным этнонимом бурут (буруд) существует какая-то взаимосвязь. Потому что в современных монгольских языках (кроме ёлётского и некоторых других ойратских языков), по сравнению со старо-монгольским письменным языком, буква «г» в составе некоторых слов–этнонимов, как правило, выпадает. Например, хошууд~хошигуд, даур~дагур, баяд~баягуд [Цыремпилов 1996. С. 56]. Впервые этноним бурут (в форме бурудут) упоминается в начале XIII в., как название племени (наряду с удут), завоеванного войсками Чингисхана [Рашид-ад-дин. Кн.2. С. 88]. Согласно преданиям ёлётов их древней родиной считаются местности к югу от Байкала. А по монгольским и калмыцким летописям известно, что ёлёты (ёлёт, юлют) составляли одно из четырех древних ойратских племен [Рашид-ад-дин. 1952. Кн.1; КИЛП. С. 95, 140; Санчиров 1990. С. 52].
Подобная связь может существовать между ёлётами и ранними алатами (алакчинами), имевшими пегих (ала/ёлё) лошадей. Во-первых, потому, что в древнетюркское время алаты (кит. бома) жили около Ангары и на юге соседствовали с енисейскими кыргызами [Гумилев 1993. С. 263; Мурзаев 1998. С. 163]. А во вторых, в калмыцкой летописи есть упоминание о том, что в 1640-х годах джунгарский Баатур-хонтайчжи вел войну с алат-киргизами или бурутами [КИЛП 1969. С. 110–111]. Они, возможно, являются потомками алатов (ёлётов), ушедшими вместе с частью енисейских кыргызов в Среднюю Азию. Указанное сообщение летописи наводит на мысль, что термин бурут мог использоваться в отношении не всех, а только части кыргызских (и казахских) племен Семиречья. Кстати, в некоторых случаях вместо бурут использовалось слово борот [Унковский 1887. С. 39]. Нам представляется, что основу указанных этнонимов составляет тюрко-монгольская цветовая символика (пегий, серый «боро/бара», бурый «бурул/бурал»), связанная, скорее всего, с мастью лошади и ландшафтом, а в конечном итоге – с одной из сторон света. Напомню также, что на огромном пространстве Центральной Азии и юга Сибири встречаются названия гор с одинаковой основой (ала): Ала-тау (Алтай, Джунгария), Ала-тоо, Алаг-ола (Ала-шань). А на территории Горного Алтая имеются места с названием Ёлётту (ту – аффикс принадлежности, обладания), которые согласно преданиям, связываются с ёлётами, которые некогда проживали в данных местах (горных долинах).
О названии алтайского сёока бурут в народной памяти известия также не сохранились. Но по легендам, в древности на Алтае, до прихода туда предков алтайцев жили буруты (бурут эл). С их именем связывают древние курганы и арыки. Буруты ушли на юго-запад из-за изменения климата (стали вырастать деревья). Возможно, в легендах отразились события, связанные с проживанием на Алтае древнего народа бурудут (ут - аффикс), покоренного войском Чингис-хана в начале XIII в. [Рашид-ад-дин, 1952]. А о собственно сёоке бурут известно лишь то, что входящие в него люди пришли на Алтай в середине XVIII в. с района Тус-куля [Потанин Г.Н., 1866]. Иначе говоря, они генетически связаны с тянь-шаньскими кыргызами. В пользу сказанного служит и то, что у майманов есть малоизвестное небольшое подразделение бурут-майман. Вероятно, о нем говорится в сообщении о прибытии некоторой части майманов (найманов) с Тянь-Шаня [Соколов 1900]. 
Следующий значительный этнос Западной Монголии – захачины сложились на основе военных поселенцев времен Галдан Бошохту-хана, охранявших восточные рубежи Джунгарского ханства. Судьба захачинов чем-то напоминает историю русских казаков. В их составе насчитывается примерно 15 родов (элкэн/овог): хэрээд, бюгюнюуд, харчин, харнууд, хиргис, хюнхээр, шангас, эмч, тараачин, буучин, турдааанхан, нохойнхон, шамбийнхан, хар-азаргынхан и другие [Нямсурэн 1999].
94

Соседями захачинов являются торгууды. Как известно, в 1771 г. Убаши-хан увел в Джунгарию большую группу волжских калмыков. Затем, по распоряжению цинского правительства часть калмыков была поселена в Кобдоском округе [Чернышев 1990. С. 79–80, 91]. Их потомками являются современные торгууды Ховдского аймака Монголии. В составе торгуудов имеются около 30 родов (овог): баатуд, шарнууд (их-шарнууд, бага-шарнууд), хошууд, ööлд, бурдууд, вангийнхан, бэйлийнхэн, тайжийнхан, хэрэйд и другие [Нямсурэн 1999]. К сожалению, в ходе экспедиции нам не довелось посетить сумоны захачинов и торгуудов.
Самый многочисленный народ Западной Монголии – дёрбёты. Они в основном проживают на территории Убсунурского и Ховдского аймаков. Среди них имеются такие роды (овог): цорос (чорос), таргад, цоохор, хошууд (хошюуд), дураал, шаазган, хойд, шара(й)д, цагаачууд (цадаакчуд), борлууд, шангас (шянгас), булгадар (билгадр), тонгорууд (тонгруд), хиргис, харнууд (харнюд), хэрэйд, кериад, их тугтан (тугтун/тугтын), бага тугтан, цаган тугтан, булгад, зутараг (зуутрыг), зёд, цасан, монгул-моод, хари-ярга, бёгюд (бёё) и другие [Вяткина 1960. С. 159–247, 238–239; Нямсурэн 1999]. Следует отметить, что за вторую половину XIX – первую половину XX вв. среди дёрбётов некоторые этнонимы перестали существовать. Это хондого, шархиш, чечик (хошун вана), кельгит, ортус, борокчут, хасык, кочиныр, бульчин (хошун хана), сухын и некоторые другие. К данному заключению приводит сравнение материалов Г.Н. Потанина и К.В. Вяткиной, а также современных монгольских авторов.
Знакомство с этнографией народов Алтае-Саянского горного региона позволяет сказать о наличии целого ряда схожих (общих) этнонимов. Но в начале скажем об этнонимах алтайцев. Так, этноним монгол (алт. могол/моол) является названием рода (сёока) и подразделения (бёлюк) в родах кёбёк и кыпчак. Название рода кёёжё/кёжёё может соответствовать этнониму хошууд /хошюуд (=кёжёё+ут), а также возможно – тувинскому этнониму кожугет /кужугет (=кожуг/кужуг+ет). В середине XIX в. среди кузнецких телеутов В. Радловым был учтен этноним чюнгис (-анг), созвучный с дёрбетским шангас (шянгас). Алтайскому (и тувинскому) этнониму jууты (чогду /чоот) соответствует калмыцкий (дёрбедский) зёд/зёёт/зоод. А широко распространенный среди ойратских народов этноним дархад (тархат) у алтайцев является названием подразделения в родах кыпчак и кёбёк. Название алтайского рода йус (юс) имеет сходство с дёрбетским этнонимом зуутарак/зутрыг (следуя версии, что корень «зуу» – сто). Ойратские этнонимы цорос, хиргис и сартул идентичны алтайским – названиям родов чорос,кыргыс и сарт. Правда, последние два этнонима (учтенные В. Радловым и Г.Н. Потаниным), в конце XIX в. уже отсутствовали, по-видимому, они ассимилированы другими родами.
Далее, этнониму шарнууд по семантике близко название алтайского сёока jети-сары («семь желтых»). Кроме того, в составе 12 родов алтайцев (тодош, чапты, кыпчак, кергил, мундус, тööлöс, алмат, могол,иркит, сойонг, тогус, чагат) имеется подразделение сары (шира). По степени распространенности данный этноним уступает только другому тюрко-монгольскому этнониму (или составной части сложного этнонима) кара/хар. Впервые близкий по семантике этноним большар /булсар (бол/бул+шар/сар) – название племени, жившего в междуречье Абакана и Енисея, упоминается в древнетюркских (енисейских) письменах. Так, например, главы енисейских кыргызов Барс-бег и Эрен Улуг принадлежали «доблестному народу булсар» [Киселев 1951. С. 561–562; Савинов 1994. С. 30]. По оценкам востоковедов–лингвистов цветовая символика (этнонимы со значением цветов) определяла расселение этноса (племени, рода) по отношению к странам света. Здесь, наверное, уместно привести древнюю хуннскую традицию соответствия цветов странам света. О ней можно судить по интересному описанию расположения конницы хуннского Модэ-шаньюя. Когда он окружил войска ханьского императора Гао-ди на горе Байдэн, то его всадники с западной стороны сидели на белых лошадях, с восточной – на серых с белым пятном на морде, с северной – на вороных и с южной стороны – на рыжих лошадях [Материалы 1968: 41; Бичурин 1950: 51]. Отсюда нетрудно понять, что черный и желтый цвета соответствовали северу и югу, а синий и белый цвета – соответственно востоку и западу.
Название овога бурд/бурдууд ассоциируется с башкирским бурджан/бурзян, а также возможно и с бурат – названием подразделением алтайского рода ара. Следующий ойратский этноним бюргэд имеется среди алтайцев и других тюркских народов в формах бÿргут/мÿркÿт (беркут). А этноним абганер/авгас, по-видимому, соответствует тюркскому (алтайскому) названию рода аба/абалар (дядя, дед). Можно отметить также сходства между целым
95

рядом других ойратских и алтайских этнонимов: баяд – баят, дөрвөд (дурвюд) – тöрбöт, торгууд – торгул (тонгул /тонгжон), байлгас – байлагас, цаган туг – чагантык, оорчаг/оорциг – чагат ~ чак/жак-сойан. Обращаясь к этнониму мингат/мянгад, следует сказать, что он, очевидно, состоит из основы мин(г)+ат/ад (аффикс множественности). Этноним мин/минг («тысяча»), как известно, имеется среди башкир, ногайцев, узбеков и других тюркских народов.
В предыдущих публикациях мной уже обращалось внимание на наличие этногенетической связи между тремя этнонимам: хойт/хойут, хотогойт и сойан/сойонг. Во-первых, вполне допустимо образование этнонима хотогойт от двух слов хото/гада («внешний») и хойт/гойт, вместе означавших «внешние (пришлые) хойты». Во-вторых, с большей долей вероятности можно утверждать о том, что этноним хойт/хойут является производным от этнонима сойот/сойан/сойонг. Потому что, например, в бурятском и башкирском языках (по сравнению соответственно с халха-монгольским и общетюркским) переход начального «с» в спирант «h (х)» является вполне закономерным явлением [Киекбаев 1958. С. 7, 9]. Так, аларские буряты своих соседей тункинских сойотов (сойонов) называли также «hойот (hойон)» [Санжеев 1930. С. 14]. А также по архивным данным установлено чередование этнонима сойгут ~ хойгут в Западной Бурятии [Асалханов 1960: 71]. 
В новейшее время выдвинута гипотеза, допускающая происхождение этнонима сойан от названия древнетюркского племени со и слова йан /йонг «народ, общество» [Абаев 1999: 71]. Однако окончание ан/он в данном слове может быть и аффиксом множественности, заимствованным из иранских языков [Кузеев 1974]. Этот тюркский этноним является архаичным, ибо в X–II вв. до н.э. его тождество зо/су/зак в сино-тибетских языках применялся в отношении племен, расселявшихся на территории от Гималаев до Средней Азии [Чеснов 1980: 214–216], возможно, и до Алтая. А в древних иранских и греческих источниках они назывались саками, массагетами и скифами.
При изучении вопросов этногенеза кочевых народов имеет большое значение анализ тамги (тавро). У алтайцев вплоть до начала XX в. их ставили на документах с официальными решениями – приговорами правлений дючин (волостей) вместо подписей. Таким правом обладали зайсаны, демичи, шуленги и знатные люди. В других случаях тамги использовались как знаки собственности и ставились на предметы быта (войлочные ковры, седла, сундуки, тажууры), но особенно на крупы лошадей. Притом одна и та же тамга могла ставиться разными владельцами на левый, или правый круп лошади, в разных положениях, например, один хозяин ставил тамгу прямо, а другой – в перевернутом виде. По мере увеличения рода, каждая новая фамилия делала дополнительный знак к основной тамге рода. Примерно такую же роль выполняли тамги у других кочевых народов.
У алтайцев были распространены следующие тамги: голова лошади (ат-бажы); дверь, порог (эжик, эркин); ключь (jÿлкÿр); корыто (чаша), с дополнительными знаками – хвостиком, сердечкой, рогами, кольцом, удилами (тоскуур); крест с дополн. знаками (саракай); круг дымохода юрты (карачы, шангырак); кувшин (jыракы); лук, самострел (jаа, айа); луна нарождающаяся, с дополн. знаками (ай); наковальня, молот (тöжÿ, маска); наперстник (оймок); птица (куш); бараньи рога, с дополн. знаками (кулjа); свастика, гусь (кас); серьга (сырга); солнце (кÿн); кожаный сосуд для араки (тажуур); торока (канjа); трубка, желоб с дополн. знаками (чорго); удила (сулук) [Алтайцы 2005].
В ходе экспедиции по Западной Монголии получены сведения (в т.ч. в Ховдском и Улангомском музеях) о тамгах алтайских урянхайцев, ёлётов, мингатов, торгуутов, захачинов, баятов и дёрбётов. Интересные данные о тамгах опубликованы монгольскими исследователями. Так, среди алтайских урянхайцев были распространены такие тамги: лук, лук со стрелой (нум, номун), гребень (сам) и вилка (сэрээ). Тамгами захачинов являются хёхуур/тажаур (кожаный сосуд), гулз (светильник), дэгрээ (знак S), буу (талисман-треугольник, чинтамани), ёнгорон/тумгал (трирадна). Мингаты имели тамгу сараалж (крест, крест с пикой), торгууды – тумгал/дороим (трирадна), ганзага (торока), маля (кнут), тёгрёг (кольцо, круг). Основные тамги дёрбётов – это зов дэгрээ и буруу дэгрээ (правильный, правый знак S и обратный, левый), баятов – олом (подпруга, пряжка подпруги) и ёлётов – гал (пламя, с дополн. знаками). Практически все выше указанные тамги имеются среди российских калмыков [Авляев 1994]. Обзор тамг алтайцев, калмыков и монгольских ойратов свидетельствует о наличии у них множества похожих и одинаковых тамг. Кроме того, некоторые тамги, 
96

например лук, крест (свастика), птица, кувшин, трубка (желоб), рога, корыто (чаша), огниво, кольцо (круг) и наковальня (молот) известны с древнетюркского времени, ибо их начертания обнаружены на тюркских каменных стелах, например в урочище Шивет-Улан Монголии [Кубарев 2002], а также они упоминаются в летописях династии Тан Китая [Зуев 1960].
Таким образом, краткий обзор и сравнение этнографических материалов по алтайцам, калмыкам и народам Западной Монголии свидетельствуют о сходстве и тождестве их этнонимов (названий родов, племен) и тамг. Кроме того, одинаковыми мотивами или сюжетами пронизаны исторические предания и легенды указанных народов. Например, по одним преданиям, до вхождения в состав России алтайские племена – тодоши, тёлёсы, найманы и другие проживали в верховьях Иртыша (местности Бурул Токой, Кара Токой, Темир Чорго) и долине Или (Эдил-Текес, Эрен-Кабырга). А в других преданиях говорится, что сёок сары-иркит (желтые иркиты) прославился тем, что его далекие предки состояли в гвардии Чингисхана. В XVII – первой половине XVIII вв. алтайские сойоны и иркиты являлись частью крупного племенного объединения, которое в русских документах называлось первоначально саянцами (соянами, соётами), а потом (в XVIII в.) – урянхайцами. Но в монголо-ойратских летописях оно фигурировало под названием хойт (хойит). После подавления восстания Амыр-Саны, его родное племя хойт было разделено на части и потом отданы халхаским, дёрбетским и собственно хойтским князьям, ранее перешедшим в подданство цинского императора [Мэн-гу-ю-му-цзи 1895]. Поэтому хойты как самостоятельное племя перестали существовать, хотя этноним хойт – как название рода имеется в составе почти всех ойратских народов Западной Монголии. По «Шара Туджи» хойтские нойоны вели свою родословную от ойратского государя Хутука-беки, который первым вступил в отношение «сватов» (худа) с Чингисханом [Шара-Туджи 1957; Санчиров 2005]. Кроме того, согласно алтайским традициям племя тёлёс состояло в родственных («карындаш») отношениях с дёрбетами, а племя тодош – с чоросами. Наличие сходства (тождества) в названиях других племен и родов в составе ойратов и алтайцев можно отчасти объяснить их разобщением и изолированным развитием после разгрома Джунгарского ханства (в 1755–1756 гг.) составе Цинской империи и Российского государства. 
У названных народов имелись общие и отличительные черты в покрое одежды, обуви и головном уборе. Так, на макушке алтай-урянхайской и ёлётской шапки имелась красная кисточка (улаан зала). У дёрбётов и тыва-урянхайцев на шапках имелись синие кисточки (кёк зала), но эти шапки отличались по форме. Дёрбётская шапка похожа на алтайскую шапку (сюру бёрюк). Захачины и торгууты носили шапки без кисточек. А удивившие в свое время Г.Н. Потанина и других европейских исследователей танцы, исполняемые в сидячем положении, называются цацыл и хадирга. Через первый танец в красочной форме показывается обряд поклонения и брызгания молока или молочной водки – архи божествам (бурханам), духам – хозяевам гор, рек и домашнего очага. А второй танец не менее красочно отображает различные манеры езды всадника на коне.
Отечественные исследователи [Потанин 1881, 1883; Вяткина 1960, 1964; Ральдин 1968] уже не раз отмечали сходства в материальной и духовной культуре монгольских ойратов (дёрбётов, баятов, урянхайцев и др.), бурятов (особенно Предбайкалья), калмыков, тувинцев, хакасов (качинцев) и алтайцев. В их числе шести- или восьмиугольные бревенчатые юрты и их внутреннее убранство, предметы домашней утвари, орудия труда, детские колыбели, верхняя одежда замужних женщин (чегедек, цегедек). Кроме того, имеется целый пласт духовной культуры – героический эпос со специфической формой исполнения (кай, хай), буддийско-шаманские религиозные традиции, вобравшие более древние культы и обряды. Иначе говоря, основу этногенетических и этнокультурных параллелей (сходств) интересуемых народов составляет, прежде всего, общность их исторического и современного ареала расселения – Алтае-Саянского горного региона. Для этого крупного региона, расположенного в центре Евразии, присущи горно-степной и горно-таежный ландшафты. Природные факторы определили наличие двух основных (горно-таежного и горно-степного) типов хозяйства, или культурно-хозяйственных комплексов, сосуществующих на протяжении многих тысячелетий. Данный горный регион, по меньшей мере, с хуннского времени (II в. до н.э.) и до середины XVIII в., входил в состав различных тюрко-монгольских этнополитических объединений – каганатов, ханств.
97

Близкие сходства в этнонимах и тамгах, а также параллели в других элементах традиционной культуры интересуемых народов убеждают, не только об их общих древних корнях, но и о том, что разобщение или разделение многих этносов (племен, народов) произошло сравнительно недавно, т.е. в середине XVIII в.Главным образом это относится к племенам и народам, входившим в Джунгарское (Ойратское) государство.

1

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Они уже включены, они же ойраты и кастати скорее всего и джунгары тоже, а для казахов и русских калмыки.

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

 

Разве единый народ бывает разноязыким? Калмыки монголоязычные, а алтайцы даже под игом ДХ не перестали быть тюркоязычными. 

c49b69879c6b.jpg

 

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Самосознание такая вещь, может и не зависеть от языка. Раз считают себя ойратами, значит ойраты и есть.

А еще и от внешнего вида. У казахов например есть монголоиды и европеоиды, и тем не менее казахи, или у АКБ иное мнение?

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
9 часов назад, АксКерБорж сказал:

 

Разве единый народ бывает разноязыким? Калмыки монголоязычные, а алтайцы даже под игом ДХ не перестали быть тюркоязычными. 

c49b69879c6b.jpg

 

Прежде чем провакационные посты писать сформулируйте сначала что такое "казахское иго"

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Туран

В 30.01.2017 в 15:05, Rust сказал:

Алтайцы находились в сфере влияния джунгарских племен, большая часть ойратов была тюрками - алтайцы как северные, так и южные, хакасы, енисейские кыргызы, тяньшанские кыргызы и т.д. Но тувинцы были в сфере влияния монголов, отсюда такое количество монголизмов.

если честно, не ожидал такого признания от вас:)

Rust

В 30.01.2017 в 16:08, Туран сказал:

если честно, не ожидал такого признания от вас

А что такого? Много было тюрков в ойратской орде, в том числе и алтайских урянхайцев. БольшАя часть.

 

 

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Не понял смысла сообщения.

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
56 минут назад, Rust сказал:

Не понял смысла сообщения.

Ув. Руст, ну это же очевидно.

Хорошо, поясню: монголоязычные юзеры убеждены, что ойраты (все или хотя бы их бОльшая часть) были монголоязычными, а ваше мнение оказалось диаметрально противоположным, и мне стала интересна их реакция на ваше утверждение, что  большая часть ойратов была тюрками

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Ойраты или джунгары были монголоязычны, однако в их орду входили также и тюркоязычные народы - те же енисейские кыргызы, алтайцы и т.д. большАя часть.

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

с самого начала был поставлен вопрос:

почему у тувинцев почти в три раза больше монголизмов по сравнению с алтайцами?

вот суть ваших ответов, Руст:

- тувинцы были в сфере влияния монголов, отсюда такое количество монголизмов

- алтайцы входили в орду монголоязычных ойратов или джунгаров, т.е. они не были в сфере влияния ойратов, и поэтому у них так мало монголизмов

ключевое понятие - "сфера влияния". Если какой-нибудь иноязычный народ входит в чью-то сферу влияния, то у него много заимствований от "влиятельного" народа. Не спорю.

из ваших сообщений вытекает очевидный вывод: алтайцы (жители северной части Алтая) не были в сфере влияния ойратов или джунгар, они просто входили в орду.

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Так вроде северные алтайцы - кумандинцы, челканцы были под ойратами. У вас есть данные по количеству монголизмов в их языке?

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
11 минут назад, Туран сказал:

с самого начала был поставлен вопрос:

почему у тувинцев почти в три раза больше монголизмов по сравнению с алтайцами?

вот суть ваших ответов, Руст:

- тувинцы были в сфере влияния монголов, отсюда такое количество монголизмов

- алтайцы входили в орду монголоязычных ойратов или джунгаров, т.е. они не были в сфере влияния ойратов, и поэтому у них так мало монголизмов

ключевое понятие - "сфера влияния". Если какой-нибудь иноязычный народ входит в чью-то сферу влияния, то у него много заимствований от "влиятельного" народа. Не спорю.

из ваших сообщений вытекает очевидный вывод: алтайцы (жители северной части Алтая) не были в сфере влияния ойратов или джунгар, они просто входили в орду.

Вопрос - тувинские ламы пользуются другим, религиозным, а значит — тибетским языком?

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
24 минуты назад, Rust сказал:

Так вроде северные алтайцы - кумандинцы, челканцы были под ойратами. У вас есть данные по количеству монголизмов в их языке?

так-так, кумандинцы, челканцы были-таки под ойратами,

значит у них по идее монголизмов должны быть примерно столько же, сколько у тувинцев?

к сожалению, конкретных данных по ним у меня нет, но почему то уверен, что как раз у них, у самых северных алтайцев, монголизмов  минимум, даже меньше той средней цифры по алтайцам в диаграмме Рассадина!

 

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
17 минут назад, Rust сказал:

Вопрос - тувинские ламы пользуются другим, религиозным, а значит — тибетским языком?

да, во время буддийских обрядов ламы читают тексты на тибетском языке.

сто тут не так?

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
5 часов назад, Туран сказал:

так-так, кумандинцы, челканцы были-таки под ойратами,

значит у них по идее монголизмов должны быть примерно столько же, сколько у тувинцев?

А разве "северные Алтайцы" были не "двоеданцы" и был не full-контакт, а "полу". 

Тува плотнее контачила. 

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
5 часов назад, Туран сказал:

так-так, кумандинцы, челканцы были-таки под ойратами,

значит у них по идее монголизмов должны быть примерно столько же, сколько у тувинцев?

к сожалению, конкретных данных по ним у меня нет, но почему то уверен, что как раз у них, у самых северных алтайцев, монголизмов  минимум, даже меньше той средней цифры по алтайцам в диаграмме Рассадина!

Не понял логики. Под ойратами, не под монголами, как тувинцы.

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
5 часов назад, Туран сказал:

да, во время буддийских обрядов ламы читают тексты на тибетском языке.

сто тут не так?

А просто уже спросить нельзя? Простой обывательский интерес.

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
49 минут назад, Rust сказал:

Не понял логики. Под ойратами, не под монголами, как тувинцы.

))) Я это понимаю как попытка унизить нас, все что касается после РАД-а до Маньчжур, является нам темным временем, там туманно все, можно трактовать по своему, как и история Халхи, как они все забыли! Все время как я читаю, вы нам указываете что на нашем языке Монголизмы, но какие, вы даже не попытались понять, я вам объясню, это те Монголизмы, которые нам являются родными, и эти слова написаны в письменном монгольском языке, как написаны так и читаются и из этих слов многие слова звучат на языке совр. Монголов по другому. Еще раз напомню родные слова Чингис Хаана, и нам являются родными, а остальные народы почему то позабывали все эти слова. А мы храним с тех пор известного времени возвышения Монгол, нет даже с тех пор возвышения Тюрков, Коктюрков!

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
1 час назад, Мерген сказал:

А разве "северные Алтайцы" были не "двоеданцы" и был не full-контакт, а "полу". 

Тува плотнее контачила. 

Мерген, сами подумайте - два почти идентичных народа - один в северной, другой, грубо, в южной половине Алтая, с почти одинаковым общим названием - ойрот/ойрат, с очень тесным, плотнейшим контактом между собой - а языки разные, с минимальным количеством монголизмов в алтай-ойротском языке

и в то же время в языке соседей тувинцев - около 30-ти, а по мнению монгольского тувинца Энхда - до 40 % процентов монголизмов (что понимать под "монголизмами" - другая, очень интересная тема)

не кажется ли это странным? сравните нас и алтайцев без предрассудков.

неужели история алтайцев намного меньше связана с историей монголоязычных ойратов?

а что касается двоеданцев, то это поздняя история, начинающаяся со времени разделения тюркских и монгольских народов между Русской и Цинской империями

0

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Создайте аккаунт или авторизуйтесь, чтобы оставить комментарий

Комментарии могут оставлять только зарегистрированные пользователи

Создать аккаунт

Зарегистрировать новый аккаунт в нашем сообществе. Это несложно!


Зарегистрировать новый аккаунт

Войти

Есть аккаунт? Войти.


Войти