Guest kanishka

Археология древних тюрков (кок тюрков)

Recommended Posts

Распространение пртотюркской (курганной) культуры к III тысячелетию до н.э.

a239d62353fa.jpg

КУРГАН (тюркск.) - ВОЗВЕДЁННЫЙ

Share this post


Link to post
Share on other sites

Мощно задвинули, внушает. ©

Майкоп, Тасмола и памятник Кюль-Тегину в одном флаконе и "к III тысячелетию до н.э."

:D

Share this post


Link to post
Share on other sites
Мощно задвинули, внушает. ©

Майкоп, Тасмола и памятник Кюль-Тегину в одном флаконе и "к III тысячелетию до н.э."

:D

Да я согласен. К сожалению под рукой только эта карта оказалась для иллюстрации :(. Но на этой карте, тем не менее, верно отмечена территория расселения протоюрков-курганников, но с учётом конечно, что надо было убрать надписи к более поздним памятникам. А так по сути это правильная карта. А в раннем средневековье тамже, естественно, встречаются различые тюркские народы - потомки курганников-древнямников, и конечно же, естественно, нет ни одного индоиранского, потому-что их никогда там не было и в помине, если только не в виде пленённых на иранской терпритории (что на более южной широте - нынешние этнический Курдистан, Иран, Таджикистан, Афганистан, Пакистан, Индия).

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest kanishka

Занавес поднимается (О семантике скифского искусства)

Мы подобны тем, кто пытается восстано­вить

пьесу, не видя ее, по пустой сцене.

А. Леруа-Гуран

Над степью стоит запах емшана и полыни; в густой пыли по крутым склонам кургана, со­скальзывая и оступаясь, двадцать пять лоша­дей тянут возы, груженные землей и камнем, - так 26 мая 1862 года начались первые научные раскопки царского скифского кургана. Курган этот - у Днепровских порогов, в двадцати верстах от Никополя, на речке Чертомлык, давшей имя кургану, - еще в XVIII веке поражал путе­шественников своими размерами. Его исследо­вание по поручению Археологической комиссии ведет Иван Егорович Забелин - будущий осно­ватель Государственного Исторического музея и знаменитый историк древнего московского быта.

За успешные раскопки И. Е. Забелин был удостоен награды, а добытые бесценные вещи поступили в Эрмитаж и по сей день служат его украшением, и среди них самая замечательная из чертомлыцких находок - серебряная позо­лоченная ваза с высокохудожественными изо­бражениями.

План и разрез кургана Чертомлык

План и разрез кургана Чертомлык

За полтора века изучения скифских древно­стей установлен возраст курганов (Чертомлык, например, датируется IV веком до новой эры), выделены группы вещей скифской и греческой работы и даже определено, в каких греческих городах находились художественные мастерские. Большая часть предметов и в царских, и в рядо­вых скифских курганах покрыта различными изображениями. Среди них и отдельные живот­ные, и фантастические существа, и фигуры лю­дей, и большие сцены борьбы зверей. Господство образов реальных и фантастических животных обусловило название этого стиля изобразительного творчества - скифский звериный стиль.

В VI-IV веках до новой эры он получил распро­странение по всей евразийской степи - от Дуная до Монголии.

Однако как понять запечатленные на предме­тах сюжеты? Какими идеями вдохновлялись скифские мастера, выбирая тот или иной образ животного, что видели скифы, рассматривая многофигурные фризы на вазах?

Еще в 1960 году на Международном конгрес­се востоковедов молодой тогда иранист Э. А. Грантовский сопоставил немногочисленные свидетельства античных авторов о социальном строе скифов с обширнейшими данными о сословной структуре общества древних персов Ирана и показал их сходство. В 1972 году в до­кладе на конференции, посвященной скифскому звериному стилю, мной было предложено рассматривать скифское искусство как отражение мировоззрения одной из групп индоиранцев. В том же году этот метод был применен к анализу содержания знаменитой чертомлыцкой вазы. В 1974 году вышла книга Э. А. Грантовского и индолога Г. М. Бонгард-Левина «От Скифии до Индии», а в 1977 году - моя книжка «В стра­не Кавата и Афрасиаба», в которых при истолко­вании образов и сюжетов скифского искусства использовались сопоставления с мифами древ­них иранцев и индийцев. Сейчас этот метод полу­чил широкое распространение. На чем он зиж­дется?

Грифон с головой оленя в клюве. Деревянное навершие с кожаной инкрустацией, Пазырык

Грифон с головой оленя в клюве. Деревянное навершие с кожаной инкрустацией, Пазырык

Еще в XIX веке лингвистами на основании анализа донесенных греками скифских имен (ономастики) и географических названий (топо­нимики) было установлено, что европейские скифы и их ближайшие родственники азиат­ские саки говорили на иранских языках, принад­лежащих к индоиранской семье индоевропей­ской общности. Эта семья объединяет различные народы современной Индии, Пакистана, Ирана, Афганистана, а также осетин Кавказа и таджи­ков Средней Азии. В древности же почти все население Средней Азии и евразийских степей было иранским.

Первое датированное упоминание индоиран­цев в исторических источниках относится к XIV веку до новой эры, когда царь могучего малоазийского государства хеттов Супиллулиума заключил договор с Куртивазой - царем соседнего царства Митанни, находившегося в верховьях рек Тигра и Евфрата. Правитель Ми­танни поклялся хранить верность договору име­нем своих богов: Индры, Митры, Варуны и Насатья, хорошо известных ученым: это главные боги пантеона индийцев. Об их деяниях повест­вуют древние эпические сказания «Махабхарата» и «Рамаяна», посвященные им гимны собра­ны в книгах Ведах. Те же боги упоминаются и в религиозной книге иранцев Авесте, по пре­данию составленной пророком Заратуштрой (Зороастром).

О времени и путях расселения индийцев и иранцев с прародины спорят. Но текст договора не оставляет сомнения в том, что уже в середине II тысячелетия до новой эры, то есть за тысячу лет до сложения скифской культуры в наших сте­пях, у различных племен, входящих в индоиран­скую языковую семью, существовала развитая мифологическая система и культ единых бо­жеств, унаследованные от общих предков. Но раз скифы принадлежат к той же языковой семье, что и древние индийцы и иранцы, то их прароди­тели имели те же идеологические представления и сами скифы должны были сохранить пережитки древней индоиранской мифологии.

Сцена терзания копытного животного хищниками. Серебряный сосуд, Куль-Оба

Сцена терзания копытного животного хищниками. Серебряный сосуд, Куль-Оба

Это предположение надежно подтверждается анализом другого важнейшего источника: нартовских сказаний осетин. Из греческих, армян­ских, грузинских исторических повествований мы знаем, что осетины, живущие ныне на Северном и Центральном Кавказе, - прямые потомки сако-скифских племен, потесненные в Предкавказье во время великого переселения народов. Заме­чательный русский ученый В. Ф. Миллер еще в XIX веке установил, что осетины унаследовали и язык, и многие обычаи и обряды скифов. Его выводы получили блестящее развитие в работах французского исследователя Ж. Дюмезиля и вы­дающегося советского ученого В. И. Абаева, составившего этимологический словарь и изу­чившего сказания осетин.

В эпосе о героях-предках нартах, до сего дня бытующем в Осетии, не только сохранились сюжеты, перекликающиеся со скифскими, но и легенды и даже имена, находящие соответствия в Иране и в далекой Индии. Так, осетинский герой Батраз - это индоиранский бог грома и победы Индра Вртраган, у скифов известный под греческим именем Ареса; прекрасная Ацырухс - «божественный свет» - это индийская дочь Солнца Тапати - скифская богиня очага Табити - «согревательница»; три рода нартов - Алагата, Ахсартагата и Бората, соответствую­щие трем скифским родам, - это три социаль­ные группы индоиранцев: жрецы, воины и пастухи.

Осетины до недавнего времени сохраняли многие скифские обычаи и культы, отражаю­щие древнюю индоиранскую традицию, - почи­тание очага, обряды жертвоприношений, ритуал посвящения коня покойнику, весь комплекс пред­ставлений о царстве мертвых и т. д.

Трехглавый дракон. Фрагмент псалия, Елизаветинская

Трехглавый дракон. Фрагмент псалия, Елизаветинская

Совсем недавно появился и еще один источ­ник изучения древнейших индоиранских верова­ний. На северо-западе Индийского субконтинен­та, в горах Гиндукуш, в труднодоступных ущель­ях малых горных рек обитают племена, культу­ра которых была почти неизвестна, так как до­ступ туда европейцам был закрыт. Эти племена, оторвавшиеся от основного массива индоиран­цев еще до прихода индийцев в Индию, говорят на различных реликтовых индоиранских языках и наречиях, отличающихся крайней архаич­ностью. В последние годы благодаря строитель­ству дорог в эти глухие районы проникли ис­следователи. И что же? Немецким археологом К. Йеттмаром здесь были открыты петроглифы (рисунки на скалах), очень похожие на многочисленные изображения, исследованные советскими учеными на Памире, Тянь-Шане, Алтае, в Туве и Монголии.

Французский лингвист Ж. Фуссман записал мифы, в которых действуют древнейшие индо­иранские божества, еще не испытавшие влияния ни аборигенных народов Индии, ни философ­ских концепций пророка Заратуштры. Это Индра, бог смерти Яма, покровитель скота Гавеша, богиня молока и плодородия Дхишана, пред­стающие в зооморфных образах. Жрецы же этих архаичных племен совершают обряды, кото­рые подробно описаны Геродотом, видевшим их у скифов, и гадают по можжевельнику, как скифы и их потомки осетины. Из подобных фак­тов можно сделать бесспорный вывод, что идео­логические представления, круг мифологических персонажей и сюжетов, ритуальная практика предков индоиранских народов восходят к одно­му источнику. А это дает основание исполь­зовать индоиранские материалы при изучении скифской духовной культуры.

Сцена вручения лука воину. Позолоченный сосуд, Частые курганы

Сцена вручения лука воину. Позолоченный сосуд, Частые курганы

Разумеется, речь идет только о том, чтобы считать доказанным, что скифы находились на стадии мифологического мышления, что их кар­тина мира, представления о времени и пространстве, природе и социуме были родственны древнеиндоиранским, что уровень развития их интел­лекта был близок уровню создателей Ригведы и древнейших частей Авесты. Конкретные же мифологические сюжеты и образы на протяже­нии многовековой истории индоиранских наро­дов, разошедшихся на тысячи километров, есте­ственно, претерпели существенные изменения, и мы не вправе ожидать в сохранившихся иран­ских, индийских, осетинских, памирских памят­никах прямой передачи скифских сюжетов - их конкретная реконструкция в каждом случае тре­бует тщательнейшей проверки и сопоставления разнородных источников.

При воссоздании скифской мифологии можно сделать и следующий шаг: индоиранская язы­ковая семья, к которой принадлежат скифы, входит в состав индоевропейской языковой общ­ности, объединяемой не только сходством сло­варного фонда и грамматических конструкций, но и единством некоторых идеологических представлений, что убедительно показано работами нескольких поколений индоевропеистов. А раз так, то мы можем искать в мифологии скифов те сюжеты, о которых молчат источники, не­посредственно повествующие о скифах, но кото­рые представлены у всех других индоевропейских народов и являются их общим наследием.

Голова кабана и сцена терзания. Позолоченные ножны акинака, Белозерский курган

Голова кабана и сцена терзания. Позолоченные ножны акинака, Белозерский курган

Итак, скифская мифологическая система ре­конструируется на нескольких уровнях: на пер­вом - универсально-мифологическом, поскольку он пройден всем человечеством; на втором - ин­доевропейском, поскольку скифы принадлежали к индоевропейской общности, на третьем - индо­иранском, поскольку скифы входили в индоиран­скую семью народов; и четвертом - собственно скифском, поскольку скифы длительное время развивались самостоятельно. Об этом должен помнить исследователь, приступая к дешифровке памятников скифского искусства.

Битва двух верблюдов. Бронзовая бляха, Пятиморы I

Битва двух верблюдов. Бронзовая бляха, Пятиморы I

Поскольку скифы были бесписьменным на­родом, их мифы, легенды, эпические сказания о героях и исторические предания передавались устно или запечатлевались в произведениях изобразительного искусства, являвшегося осо­бой знаковой системой. Скифские мастера ис­пользовали многие технологические приемы и элементы стилистической трактовки богатейшего изобразительного творчества соседних земле­дельческих народов, имевших многовековые традиции, - урартов Закавказья, бактрийцев Средней Азии, ассирийцев Передней Азии, гре­ков Причерноморья. На первом этапе, в VII-VI веках до новой эры, эти элементы еще не под­верглись полной переработке. Известный восто­ковед В. Г. Луконин удачно назвал стиль этого времени «стилем цитат», то есть стилем прямых заимствований. Позднее воспринятые элементы были переработаны и осмыслены творчески, и из них созданы устойчивые блоки; комбинируя их по определенным строго соблюдаемым пра­вилам, скифы создавали образы звериного стиля.

Кабан. Серебряное позолоченное навершие. Уляп

Кабан. Серебряное позолоченное навершие. Уляп

Единство этого стиля на огромном простран­стве Евразии обусловлено сходным образом жизни, бытом и как следствие - единством идеологических представлений, для выражения которых и был создан этот стиль ираноязычны­ми кочевниками. Заимствуя отдельные чуже­родные элементы, образы и даже целые компози­ции, скифы подвергали их перекодировке, как бы переводя на скифский язык. Вот почему из всего богатства и разнообразия переднеазиатского ис­кусства они усвоили только несколько образов и композиций, соответствующих их собственным идеологическим представлениям и служащих для выражения их мифологической системы.

В глазах скифов каждая вещь, украшенная многоярусными изображениями, была сложным повествованием, рассказом в картинках.

Попытаемся выявить значения хотя бы от­дельных образов и, идя от более простого к слож­ному, перейти к трактовке больших композиций.

Кабан. Золотая статуэтка. Сибирская коллекция Петра I

Кабан. Золотая статуэтка. Сибирская коллекция Петра I

Первый вопрос, который встает перед иссле­дователями скифского искусства: что породило такую популярность звериных образов? У ученых нет единого ответа. Я принадлежу к числу тех, кто объясняет это той стадией мышления, на ко­торой находились скифы и другие индоиранцы. Скифы представляли своих богов и героев в об­разе конкретных или фантастических животных, наделяя своих персонажей способностью к сверхъестественным перевоплощениям.

В сложенных индийцами гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла; бог неба и грома, покровитель воинов Индра - в коня, быка, барана, козла; а в Авесте иранцев, в гимне, посвященном богу грома и победы Веретрагне - иранской параллели индийского Инд­ры Вртрагана, - описаны те же перевоплоще­ния бога в белого коня, быка, барана, козла, а также в хищную птицу, кабана, двугорбого верблюда и ветер. В источниках о скифах нет сведений о культе этого божества, но в различ­ных зооморфных обличьях Индре поклоняются архаические племена Гиндукуша, а в нартовских сказаниях потомков скифов осетин фигурирует герой Батраз, имя которого восходит к иранско­му Веретрагна и который, подобно своим древ­нейшим индоиранским собратьям, сохранил сверхъестественную способность воплощаться в коня и ветер.

Из этих примеров, думаю, следует, что изо­бражения некоторых животных в скифском ис­кусстве связаны с конкретными персонажами скифского пантеона и посвященными им мифами.

Змееногая богиня скифов. Золотой конский налобник, Цимбалка

Змееногая богиня скифов. Золотой конский налобник, Цимбалка

Геродот говорит, например, что родоначаль­ницей скифов была дочь Днепра, в другой вер­сии - Эхидна, полудева-полузмея. Этот текст дает все основания объяснить многочисленные в скифском искусстве изображения змееногой богини. Скифы считали ее своей родоначаль­ницей, кроме того, богиней водной стихии и верховной богиней плодородия, покровительницей растительного мира - на всех изображениях тело богини прорастает из цветов и колосьев. Эта трактовка подтверждается и осетинским сказанием о прекрасной Дзерассы - жене героя нартов Хамыца. Подобно скифской прародитель­нице, она была дочерью владыки вод Донбеттыра. Дзерассы - покровительница вод, расти­тельности и плодородия, поэтому в день свадьбы осетинские невесты еще недавно приходили на берег реки и бросали в воду цветы, моля Дзерас­сы даровать им потомство.

Четыре головки коней в вихревом движении. Серебряная бляха. Краснокутский курган

Четыре головки коней в вихревом движении. Серебряная бляха. Краснокутский курган

А вот необычайно популярные изображения у скифов коней или колеса с конскими головками в вихревом движении - что это значит? Ответ на этот вопрос я нашла во время командировки в Индию. В Конараке, в штате Орисса, стоит храм XIII века, посвященный богу Солнца Сурье. Храм построен в виде гигантской колесницы и украшен изображениями коней и солярными знаками. Своеобразие его архитектуры обуслов­лено тем, что индоиранцы ассоциировали движе­ние солнца по небосводу с бегом коней или колес­ницы. В Авесте в гимне древнейшему индоиран­скому богу Солнца Митре о нем говорится: «конь-солнце; колесница, запряженная четырьмя белыми конями с одним колесом». Имя Митры не упомянуто Геродотом в пантеоне скифов; их солнечный бог назван Гойтосиром, но, по мнению немецкого ученого Нюберга, имя Гойтосир значит «богатый пастбищами», а это по­стоянный эпитет Митры и в индийских, и в иран­ских текстах. Культ солнечного бога, мчащегося по небу на белых конях, заимствован у скифов финно-угорскими народами. Итак, не остается сомнений, что скифы почитали своего солнеч­ного бога в образе колесницы и коня, точно так же; как и другие индоевропейские народы, - словом, не случайно на фронтоне Большого теат­ра мчится колесница греческого бога Солнца Аполлона.

Скифская повозка. Глиняная модель, Пантикапей

Скифская повозка. Глиняная модель, Пантикапей

И в греческой, и в индийской литературе солнце носит постоянный эпитет - «быстроконное». Это представление было распростра­нено и у евразийских степных кочевников: из рассказов Страбона и Геродота о массагетах известно, что своим владыкой они почитали солн­це и приносили ему в жертву коней, так как «быстрейшему из богов подобает быстрейшее животное». Чтобы воплотить образ быстроконного солнца, скифские художники заимствовали в переднеазиатском искусстве позу «летящего галопа», то есть изображение животного с подог­нутыми ногами - в стремительном движении.

Другой популярный у скифов образ - кры­латый конь и семантически тождественный ему Пегас в греческой трактовке - передает харак­терное для всех индоиранцев уподобление коня и птицы. В Ригведе с орлом сравнивается бог Солнца Сурья; солнце постоянно называется «небесной птицей», солнечные птицы - это орел и лебедь.

Отождествление коня и птицы представлено и в иранской традиции: в нартовском эпосе конь героя Хамыцы «белый, как лебедь», «летя­щий, как коршун». Крылатый небесный конь популярный персонаж фольклора Ферганы и Бактрии, доживший в таджикских сказках до сего дня. Видимо уподобление коня и птицы в мифологических и фольклорных текстах поро­дило в изобразительном творчестве собиратель­ный образ крылатого коня.

Две конские головы. Бронзовая пряжка, Тагискен

Две конские головы. Бронзовая пряжка, Тагискен

Пара противостоящих коней может быть объяснена на основании широкого круга индоевропейских аналогий. У древних индоевропей­ских народов был культ богини-матери-земли и ее спутников-близнецов, часто носивших «кон­ские» имена. Это греческая мать-земля Деметра и Диоскуры, кельтская Епона с конями, англий­ские Хорса и Хенгист и т. д. У индоиранцев культ близнецов восходит к эпохе до распада общ­ности: близнецы Насатья фигурируют и в клятве ариев в Передней Азии, и в Авесте, и в Ригведе. В Ригведе это Ашвины, сыновья бога Солнца и кобылицы Ашвини, приносящие людям плодоро­дие и богатство. В посвященном им гимне близ­нецы - то мчащиеся на колеснице юноши, то кони, и само их имя, и имя их матери восходит к слову «ашва» - «конь». Видимо, общеиндо­европейский культ близнецов сохранялся и у ски­фов: в нартских сказаниях выступают близнецы Хсар и Хсартаг.

У разных индоевропейских народов иконо­графия близнецов была сходна: их представляли в виде двух юношей с конями, или двух коней по сторонам богини-матери или заменяющего ее дерева жизни. Это дает основание в аналогичных скифских изображениях видеть образ двух близ­нецов.

Символическое значение имеет и часто встре­чающаяся на востоке евразийских степей сцена поединка двух коней. Она может быть объяснена на основании очень архаичной, сохраненной в Авесте легенды о борьбе на берегу озера Воурукаша (Каспийского моря) героя Тиштрии за освобождение вод и восстановление плодородия. Тиштрия в облике прекрасного белого коня сра­жается с демоном засухи Апаоша, выступаю­щим в облике облезлого черного коня. Тиштрия одерживает победу и поет: «Благо, воды и расте­ния!.. Каналы вод да текут без помехи к посевам с крупным зерном, к травам с мелкими семе­нами!» В честь победы покровителя дождя Тиш­трии в Иране, Средней Азии и Осетии до сих пор справляется восходящий к авестийской эпохе веселый праздник обливания водой.

Сцена терзания фантастического оленя тигром. Бронзовая пластина, Верхнеудинск. Сибирская коллекция Петра I

Сцена терзания фантастического оленя тигром. Бронзовая пластина, Верхнеудинск. Сибирская коллекция Петра I

Если некоторые образы скифского искусства служат прямой иллюстрацией индоиранских тек­стов или скифских легенд, то другие часто труд­но поддаются расшифровке.

Одной из популярнейших в скифском искус­стве является сцена терзания хищником ко­пытного животного. Вопреки распространен­ному мнению, это отнюдь не зарисовки картин сражений животных, наблюдавшихся скифами в степях, поскольку в них участвуют фантасти­ческие грифоны и львы, никогда не водившиеся в Причерноморье.

Голова грифона. Бронзовое навершие колесницы. Станица Ульская

Голова грифона. Бронзовое навершие колесницы. Станица Ульская

Чтобы понять содержание сцены, необходимо совершить экскурс в историю Передней Азии III тысячелетия до новой эры. Месопотамские звездочеты, составляя календарь, заметили цик­лическую смену некоторых созвездий: весной, во время начала полевых работ, на небосклоне в зените стояло созвездие Льва с яркой звездой Регул (царской), а созвездия Плеяд, называв­шееся звездой Быка, и Кассиопеи, называвшее­ся звездой Оленя, исчезали за горизонтом. Это астральное явление стали изображать в искусст­ве как сцену победы льва (а позже грифона) над быком или оленем и трактовать композицию как символ весеннего возрождения природы. Из Месопотамии эта сцена была заимствована в ис­кусстве других народов, которыми она была переосмыслена и приспособлена к местным ми­фам, но сохранила свое основное значение си­нонима возрождения вообще, весеннего в осо­бенности.

Необычайно популярна эта композиция стала у ираноязычных народов, для которых она была символом главного праздника иранцев Ноуруза (Нового года) - дня весеннего равноденствия. В дуалистической концепции индоиранцев рав­новесие, циклическая смена явлений в мире обусловлена борьбой противоположных сил, достигающей своего апогея в день Нового года, праздника ежегодно повторяющейся победы бо­га или героя-родоначальника, обеспечивающего торжество света над тьмой, плодородия над бес­плодием. В знаменитой поэме иранского поэта Фирдоуси «Шахнаме» говорится, что когда герой Джемшид одержал победу в день Ноуруза, он «взошел, как солнце, и зазеленело все то, что вы­сохло». Поскольку царь считался воплощением героя, Ноуруз стал и днем коронации. В Иране сцена терзания воспринималась как двойной символ - знак весеннего возрождения и царская эмблема.

У восточноиранских народов Средней Азии, и в Иране, и в Индии Ноуруз остается и поныне одним из самых веселых праздников года. В Ски­фии же, по словам Геродота, справлялся ве­сенний праздник, многие детали которого совпа­дают с иранским Ноурузом.

Сцена терзания. Золотой браслет, Куль-Оба

Сцена терзания. Золотой браслет, Куль-Оба

Судя по тому, что в Причерноморье сцена терзания чаще всего изображалась на золотых парадных предметах, которые археологи находят в царских курганах, можно полагать, что и здесь эта композиция воспринималась и как символ ве­сеннего возрождения, и как царская эмблема.

Неожиданное подтверждение этой трактовки я нашла в Индии: однажды друзья повезли меня в Майсор, чтобы показать дворец бывшего ма­хараджи, а вечером - индийский Петергоф - сады, спускающиеся террасами, по которым сте­кают каскады воды и бьют фонтаны, подсвечен­ные переливающимися огнями. В музее, в быв­шем дворце, я увидела сделанные в начале XX века фотографии празднования Нового года. В момент восхода солнца под музыку и крики толпы из дворца выходит процессия украшен­ных золотом слонов и коней, на священной белой лошади выезжает сам махараджа и выносят его герб: большой щит, на котором лев нападает на быка. Здесь все - отражение трехтысячелетней традиции: и белый конь, и сцена терзания, и даже сады, символизирующие освобождение вод и возрождение плодородия, ведь по верова­ниям индийцев махараджа Майсора - прямой потомок легендарного героя Рамы, которому посвящена поэма Рамаяна.

Теперь вернемся к знаменитой вазе из Чертомлыцкого кургана, с которого начат рассказ.

Позолоченная амфора, Чертомлык

Позолоченная амфора, Чертомлык

Серебряная амфора, сделанная первокласс­ным греческим художником, видимо, по заказу скифского царя, украшена позолоченными че­канными рельефными изображениями. Ее ниж­няя часть сплошь покрыта богатым раститель­ным орнаментом, пальметками и ветвями с цвета­ми и птицами. Вверху под венчиком расположена сцена терзания коней фантастическими грифо­нами с телами львов и головами орлов. А на пле­чиках вазы помещен выполненный с необычай­ным мастерством фриз со сценой поимки скифа­ми коней, будто иллюстрирующий строки стихо­творения А. Блока «Скифы»:

Привыкли мы, хватая под уздцы

Играющих коней ретивых,

Ломать коням тяжелые крестцы...

Трехъярусная композиция - сцена терзания, поимка скифами коня для жертвоприношения и древо жизни с птицами. Рисунок на амфоре, Чертомлык

Трехъярусная композиция - сцена терзания, поимка скифами коня для жертвоприношения и древо жизни с птицами. Рисунок на амфоре, Чертомлык

Каково же значение этих изображений?

Содержание верхнего регистра нам уже из­вестно: это происходящая в небесах в день весеннего равноденствия битва и победа светлых сил над тьмой, возрождение жизни и плодородия. Легко расшифровывается и нижний ярус: древо жизни с сидящими на нем птицами - это универсальный мифологический символ матери-земли.

Трехзональная композиция вазы также нахо­дит объяснение: индоиранские народы представ­ляли мироздание трехчастным: нижняя сфера - земля, верхняя - небо, а зона между землей и небом - сфера людей и животных. В индий­ском тексте Шатапатха брахмана прямо гово­рится, что ритуальный сосуд должен быть трех­частным, нижняя его часть символизирует зем­лю, средняя - место людей и зверей, а верх­няя - небо.

Верхний (сцена терзания) и средний (поимка скифами коня) ярусы рисунка на амфоре. Чертомлык

Верхний (сцена терзания) и средний (поимка скифами коня) ярусы рисунка на амфоре. Чертомлык

Но раз чертомлыцкая ваза - культовый со­суд, и верхний и нижний его ярусы имеют слож­ное космологическое содержание, олицетворяя плодоносящие силы неба и земли, можно ожи­дать, что и в среднем ярусе представлена отнюдь не жанровая сценка, а какой-то важный ритуаль­ный акт. Как же расшифровать его? Уже гово­рилось, какую роль играли коневодство и культ коня у индоиранцев и особенно скифов. Они владели поистине несметными табунами лоша­дей, достаточно сказать, что во время войны со скифами отец Александра Македонского Фи­липп угнал табун в 20 тысяч чистокровных кобы­лиц. Особые кони белой масти считались священ­ной собственностью царя и участвовали в коро­нации, а после смерти царя приносились в жерт­ву на его похоронах. Этот обычай описан Геро­дотом и многократно подтвержден при раскопках царских курганов. В Ульском кургане, напри­мер, с царем было захоронено четыреста коней. Да и в Чертомлыке И. Е. Забелин открыл погре­бения конюших и одиннадцати лошадей в парад­ных вызолоченных уборах.

План и разрез кургана с деревянной домовиной и захоронениями коней

План и разрез кургана с деревянной домовиной и захоронениями коней

Жертвоприношения коней совершались в честь солярного и других богов и сопровождали все важные общенародные праздники. Главным же жертвоприношением у индийцев был обряд ашвамедха много раз описанный в ритуальных текстах и в эпической поэме Махабхарата. Из­бранного белого коня на год отпускали идти куда глаза глядят, а царь с воинами следовал за ним, подчиняя своей власти все племена на пу­ти. К новому году процессия возвращалась, коня приносили в жертву, а царь короновался как верховный владыка земли, наделенный бес­смертием.

Сходный обычай существовал и у других индоевропейских народов (галлов, римлян). Не этот ли ритуал представлен на чертомлыцкой вазе?

Итак, изображения на ней - это сложный рассказ, своеобразная космограмма, представ­ляющая три сферы мироздания, объединенные идеей возрождения жизни и бессмертия царя в день весеннего Нового года. Правильность этого толкования вскоре подтвердилась. Б. Н. Мозолевским был раскопан богатейший царский курган - Толстая могила, а в нем - замечательное нагрудное украшение - пектораль. Она также разделена как бы на три сферы: небо, символизируемое сценой терзания, землю с пышной растительностью и весеннее возрожде­ние в сфере людей и зверей, воплощенное в фи­гурах молодых животных и сценах, по трактовке Б. Н. Мозолевского и Д. С. Раевского, связанных со свадебным и царским культом.

Сцена терзания. Золотая пектораль, Толстая могила

Сцена терзания. Золотая пектораль, Толстая могила

Таким образом, изучение семантической, со­держательной стороны скифского искусства от­крывает новые богатые возможности более глу­бокого исследования скифской культуры.

Раскрытие образов скифского искусства зве­риного стиля, прочтение текста многофигурных композиций играют огромную роль в изучении идеологии и социальной структуры скифского общества, подтверждая мнение о скифах как о народе, достигшем уровня государственности и мифологической стадии мышления.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest kanishka

Совсем недавно появился и еще один источ­ник изучения древнейших индоиранских верова­ний. На северо-западе Индийского субконтинен­та, в горах Гиндукуш, в труднодоступных ущель­ях малых горных рек обитают племена, культу­ра которых была почти неизвестна, так как до­ступ туда европейцам был закрыт. Эти племена, оторвавшиеся от основного массива индоиран­цев еще до прихода индийцев в Индию, говорят на различных реликтовых индоиранских языках и наречиях, отличающихся крайней архаич­ностью. В последние годы благодаря строитель­ству дорог в эти глухие районы проникли ис­следователи. И что же? Немецким археологом К. Йеттмаром здесь были открыты петроглифы (рисунки на скалах), очень похожие на многочисленные изображения, исследованные советскими учеными на Памире, Тянь-Шане, Алтае, в Туве и Монголии.

И что скаежете на это ?

Share this post


Link to post
Share on other sites

Просьба к модераторам, убрать куда-нибудь в другое место эти два сообщения уважаемого Канишки, как не имеющие никакого отношения, к обозначенной теме, ни по сути, ни по уровню. Извините, ппожалуйста, Канишка.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Основная, подавлящая часть лексики тюркских языков – исконная. Сравнение общей лексики тюркских языков позволяет составить представление о мире, в котором жили тюрки периода распада пратюркской общности: ландшафт, фауна и флора Вого-Уралья на стыке лесной полосы со степью; металлургия раннего железного века; хозяйственный уклад того же периода; отгонное скотоводство с опорой на коневодство (с употреблением конины в пищу), овцеводство; земледелие во вспомогательной функции; большая роль развитой охоты; два типа жилищ – зимнее стационарное и летнее переносное; довольно развитое социальное расчленение на родоплеменной основе; по-видимому, в определенной степени кодифицированная система правовых отношений торговля; набор религиозных и мифологических понятий. Кроме того, конечно, восстанавливается такая «базовая» лексика, как названия частей тела, глаголы движения, чувственного восприятия и другие. А также, что важно, - наличие таких общетюркских понятий, как - читать (окъу) и джаз (писать). Поэтому вопрос существование письменности у тюрок, к периоду распада пратюркской общности ( IV тысячелетие до н.э) достаточно однозначно подтверждается наличием общих слов для обозначения этих понятий.

ЛИТЕРАТУРА

Тюркские языки. – В кн.: Языки народов СССР, т. II. Л., 1965

Баскаков Н.А. Введение в изучение тюркских языков. М., 1968

Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Фонетика. М., 1984

Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Синтаксис. М., 1986

Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Морфология. М., 1988

Гаджиева Н.З. Тюркские языки. – Лингвистический энциклопедический словарь. М., 1990

Тюркские языки. – В кн.: Языки мира. М., 1997

Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Лексика. М., 1997

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest oloxoy

Прекрасная статья, большое спасибо! Я бы хотел поинтересоваться, а могла ли Якутия иметь отношение к тюркам в те времена? Если не в 3 тысячелетии, то во всяком случае значительно раньше, чем говорит официальная наука.

Share this post


Link to post
Share on other sites
А также, что важно, - наличие таких общетюркских понятий, как - читать (окъу) и джаз (писать). Поэтому вопрос существование письменности у тюрок, к периоду распада пратюркской общности ( IV тысячелетие до н.э) достаточно однозначно подтверждается наличием общих слов для обозначения этих понятий.

Круто, конечно, а я читал, что письменность вообще возникла в мире в III тысячелетии до н.э. причем иероглифы.

Тюрки иероглифами не писали. А буквенное письмо и вообще, чуть ли не совсем недавно появилось. Если бы у тюрков было письмо до рунического, то были бы известны надписи.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest kanishka
Круто, конечно, а я читал, что письменность вообще возникла в мире в III тысячелетии до н.э. причем иероглифы.

Тюрки иероглифами не писали. А буквенное письмо и вообще, чуть ли не совсем недавно появилось. Если бы у тюрков было письмо до рунического, то были бы известны надписи.

Ну не так уж круто. Тюркские руны имеют некоторые общие черты с шумерскими иероглифами. К тому же Насимхон Рахмонов полагает , что тюркские руны генетически можно связать с иссыкским письмом и некоторыми пока не прочитанными письменами. Если теорию о переселении праалтайских масс с Передней Азии в VII-VI тыс. до н.э. , то картина представляется вполне реальной.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Из китайских летописей известно, что древние тюрки своих умерших соплеменников сжигали и пепел хоронили только весной или осенью. Такие захоронения широко известны в Туве и Хакасии.

Однако, в 2005 г. младший Кубарев издал монографию "Культура древних тюрок Алтая".

В ней он говорит и приводит фотографии раскопок, что в подавляющем большинстве тюркских захоронений в Чуйской и Курайской котловинах был обнаружен совершенно другой обряд. В большинстве древнетюркских могил (возраст погребений определили методом радиоуглеродного анализа) были обнаружены погребения человека вместе с одним (реже с двумя) любимым конем умершего, которого укладывали в противоположном, относительно хозяина, направлении (головой на запад).

Уважаемый, Кузнец, скажите, пожалуйста, почему в столь близких регионах как юго-восточный Алтай и юго-западная Тува были такие различия в обряде захоронений древних тюрок?

Попробую уточнить, думаю уважаемый Кузнец меня, если что не так, поправит. В первую очередь - насчет сожжений. Сколько уже об этом разговоров шло! :blink: Ну нет среди погребальных памятников тюркской культуры могил с трупосожжениями. Специфика китайских источников известна, а насчет сведений о сожжении у тюрок много объяснений существует (к примеру, Савинов Д.Г. в многочисленных монографиях затрагивал вопрос).

Широко известные погребения с трупосожжением в Туве и Хакассии - это памятники кыргызской культуры.

Поэтому погребения тюрок Алтая (горного) и Тувы (Тывы) во многом сходны, хотя и имеют локальную специфику. Она обусловлена сложностью историко-политической ситуации в период раннего средневековья.

Надеюсь, уточнил :ost1:

Share this post


Link to post
Share on other sites
Попробую уточнить, думаю уважаемый Кузнец меня, если что не так, поправит. В первую очередь - насчет сожжений. Сколько уже об этом разговоров шло! :blink: Ну нет среди погребальных памятников тюркской культуры могил с трупосожжениями. Специфика китайских источников известна, а насчет сведений о сожжении у тюрок много объяснений существует (к примеру, Савинов Д.Г. в многочисленных монографиях затрагивал вопрос).

Широко известные погребения с трупосожжением в Туве и Хакассии - это памятники кыргызской культуры.

Поэтому погребения тюрок Алтая (горного) и Тувы (Тывы) во многом сходны, хотя и имеют локальную специфику. Она обусловлена сложностью историко-политической ситуации в период раннего средневековья.

Надеюсь, уточнил :ost1:

Спасибо.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Попробую уточнить, думаю уважаемый Кузнец меня, если что не так, поправит. В первую очередь - насчет сожжений. Сколько уже об этом разговоров шло! :blink: Ну нет среди погребальных памятников тюркской культуры могил с трупосожжениями. Специфика китайских источников известна, а насчет сведений о сожжении у тюрок много объяснений существует (к примеру, Савинов Д.Г. в многочисленных монографиях затрагивал вопрос).

Широко известные погребения с трупосожжением в Туве и Хакассии - это памятники кыргызской культуры.

Поэтому погребения тюрок Алтая (горного) и Тувы (Тывы) во многом сходны, хотя и имеют локальную специфику. Она обусловлена сложностью историко-политической ситуации в период раннего средневековья.

Надеюсь, уточнил :ost1:

Получается, что если у кыргызов Тувы и Хакасии и у тюрок Горного Алтая были разные культуры захоронения, то это значит, что у этих народов были разные религиозные представления?

Насколько помню, Кызласов писал, что кыргызы были манихеями.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Получается, что если у кыргызов Тувы и Хакасии и у тюрок Горного Алтая были разные культуры захоронения, то это значит, что у этих народов были разные религиозные представления?

Насколько помню, Кызласов писал, что кыргызы были манихеями.

Действительно, погребально-поминальная практика у тюрок и кыргызов совершенно разная. Очевидны, поэтому, и серьезные отличия в мировоззренческих представлениях. Не являюсь специалистом в данном вопросе, :( да и нет таковых на сегодняшний день (во всяком случае, крупных и именно по мировоззрению, религии (если этот термин уместен) кочевников Центральной Азии периода раннего средневековья. Основная сложность в том, что письменные свидетельства по вопросу весьма фрагментарны. Поэтому отмечу только, что наиболее распространенной точкой зрения является утверждение о том, что и у кыргызов и у тюрок основой был шаманизм. Крупные религии их не столь серьезно затронули. Как, например, уйгуров, на которых, возможно, манихейство как раз и оказало серьезное влияние.

Л.Р. Кызласов был весьма уважаемым и авторитетным специалистом. однако многие современные исследователи не разделяют его точку зрения на столь широкое распространение манихейства у номадов. Кстати, достаточно последовательно концепция Кызласова-старшего развивается И.Л. Кызласовым, который занимается, в основном, руническими надписями. однако и его позиция далеко не бесспорна и поддерживается не всеми.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Но мне интересно - как все-таки уважаемый Ashraf хочет связать собственно тюркские археологические культуры со скифскими .

Насчёт упомянутого пользователя не знаю, но полезную ссылочку дам: Савинов Д.Г. 1998. О 'скифском' и 'хуннском' пластах в формировании древнетюркского культурного комплекса.

... Кызласов писал, что кыргызы были манихеями.

По правде говоря, скорее переписывал, не особо ссылаясь. Эту тему разрабатывали ещё тогда, когла нынне покойный мэтр был ещё студентом; даже и раньше, пожалуй. Но манихеев в Минусинской котловине всё равно не было, увы. Вот просто-таки никаких к тому оснований не нашлось, кроме горячего желания и авторитетных утверждений.

Сейчас, кстати, на этой ниве трудится ещё некий Рыбаков, который ухватился за старую байку насчёт манихейской принадлежности июсской группы изображений товарищей в балахонах, но при этом усматривает у них в руках ваджры. Со страхом жду, когда он доберётся до Подкунинской писаницы и найдёт там небезызвестный "мальтийский крест" на изображении не моложе рубежа эр. Ой что будет. :rolleyes:

Share this post


Link to post
Share on other sites

Сейчас, кстати, на этой ниве трудится ещё некий Рыбаков, который ухватился за старую байку насчёт манихейской принадлежности июсской группы изображений товарищей в балахонах, но при этом усматривает у них в руках ваджры.

Да, "енисейсекие муже-девы в мантиях" - это звучит!

Share this post


Link to post
Share on other sites
Действительно, погребально-поминальная практика у тюрок и кыргызов совершенно разная.
А для какого периода? В 8-9 веках вроде кыргызы тоже стали мастерить всякие оградки, более или менее смахивающие на тюркские.

Share this post


Link to post
Share on other sites
А для какого периода? В 8-9 веках вроде кыргызы тоже стали мастерить всякие оградки, более или менее смахивающие на тюркские.

Честно говоря, мне не известны оградки кыргызов, похожие на тюркские поминальные объекты. Если это возможно, уточните памятник. Как определено, что оградки кыргызские?

Share this post


Link to post
Share on other sites

У Худякова что-то читал подобное.

И вот Азбелев навскидку:

http://kronk.narod.ru/library/azbelev-pp-1990.htm

Как-то они политически увязывают.

Share this post


Link to post
Share on other sites
А для какого периода? В 8-9 веках вроде кыргызы тоже стали мастерить всякие оградки, более или менее смахивающие на тюркские.

Здравствуйте, Стас.

А какая идея у поминальной оградки?

Я читал про них у Кубарева. Я понимаю, что после смерти и захоронения, родственники (или друзья) приходили к могиле, выкладывали из камней оградку, возможно, оставляли внутри нее какую-то еду для духов (?). Мой вопрос - а есть ли объяснение, почему тюрки делали оградку именно такой формы?

И еще. Поминальные оградки делали ведь задолго до тюрков. Я видел в Северо-Западной Монголии громадные керексуры, с западной стороны которых полукольцом распологались десятки оградок. Получается, что у разных культур, которые, наверно (возможно я ошибаюсь), имели разные религиозные представления, погребальный обряд имел некоторые общие черты: а именно - оградка?

Share this post


Link to post
Share on other sites

:ost1: Ой ребята, я бы полностью согласен был бы, с Ц.Азиатским происхождением тюрок и

монголоидностью энных. Но маленкий фактик (а может и не маленький) полностью портит

европейскую (вернее "индоевропа-центрискую") идиллическую концепцию происхождения

тюрок и об их превентивной родине. Этот "хулиганский", "некультурный", "провакационный",

"пан-тюркисткий" факт т.н. "шумеро-тюркские параллели" или "ш.-т. изоглоссы"?!

Кто же тянул за язык г. Амонжолова, А. Мамедова, я уже не говорю о европейских ученых

находить параллели в шумерском?! Ведь в 3 тыс. до н. э. в П. Азии не обноружено наплыв

тюрок-монголоидов из Алтая и Южной Сибири. Наоборот, "передне азиатцы" поперли в те

края. Например, "афанфсьевцы" По г. Киселеву (его "Древняя история Южной Сибири")

первый арх. пласт "афанасьевцев" и по культуре и по антропологии минимум связан с

населением того времени (даже более ранним) Южного Каспия. А оттуда до П.Азиатской

энеолитической культуре и антропологии рукой подать. Правда, какая та там ученая сказала что,

"афанасьевцы" были ИЕ-цами. Ей это наверно, ископаемый "афанасьевец" в ухо нашептал.

Да, еще один "нехороший" факт. В конце 2, в начале 1 тыс. до н. э. в южном Каспии жило племечка,

в науке именуемый "касситами". Одно из его подразделений назывался "карзи-йабгу".

И еще одна плохая ист. новость. Древними соседями шумеров, а потом ассирийцев были пресловутые

кутии (по науке, по транскрипции "кuth-thi", "куз"). У этих "ридисок" одно племя назывался "turuk-ku".

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest kanishka
Да, еще один "нехороший" факт. В конце 2, в начале 1 тыс. до н. э. в южном Каспии жило племечка,

в науке именуемый "касситами". Одно из его подразделений назывался "карзи-йабгу".

И еще одна плохая ист. новость. Древними соседями шумеров, а потом ассирийцев были пресловутые

кутии (по науке, по транскрипции "кuth-thi", "куз"). У этих "ридисок" одно племя назывался "turuk-ku".

Не можете ли вы уточнить источники про "карзи-ябгу"? Что-то такого не встречал. Скорее всего, касситы(или каспии) были индоевропейцами(индоиранцами). Имена касситских божеств в корне отличны от божеств соседних народов: эламитов, кутиев, хурритов и др. Некоторые исследователи, считая, что касситы находились под влиянием индоевропейских этнических элементов (или даже были индоевропейцами), связывают ряд касситских божеств с индоевропейскими. Так, индоевропейское происхождение приписывается именам «Шумалия», а также «Шурияш», «Бурияш», «Маратташ» (которые при этом считаются не эпитетами Саха, Хутхи и Гидара, а именами самостоятельных божеств, проникших к касситам). «Шурияш» (сближается с др.-инд. Sūryah, «солнце» и бог солнца Сурья), «Маратташ» — с древнеиндийскими марутами: божествами бури, воинами бога грозы Индры; «Шумалия» (с санскр. himālaya — горы Гималаи и божество, олицетворяющее их вершину); Бугаш (божественный персонаж) — с древнеперсидским baga. Индоевропейское иранское (авестийское) влияние на касситов усматривают в памятниках луристанской бронзы.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest kanishka
:ost1: Ой ребята, я бы полностью согласен был бы, с Ц.Азиатским происхождением тюрок и

монголоидностью энных. Но маленкий фактик (а может и не маленький) полностью портит

европейскую (вернее "индоевропа-центрискую") идиллическую концепцию происхождения

тюрок и об их превентивной родине. Этот "хулиганский", "некультурный", "провакационный",

"пан-тюркисткий" факт т.н. "шумеро-тюркские параллели" или "ш.-т. изоглоссы"?!

Кто же тянул за язык г. Амонжолова, А. Мамедова, я уже не говорю о европейских ученых

находить параллели в шумерском?! Ведь в 3 тыс. до н. э. в П. Азии не обноружено наплыв

тюрок-монголоидов из Алтая и Южной Сибири. Наоборот, "передне азиатцы" поперли в те

края. Например, "афанфсьевцы" По г. Киселеву (его "Древняя история Южной Сибири")

первый арх. пласт "афанасьевцев" и по культуре и по антропологии минимум связан с

населением того времени (даже более ранним) Южного Каспия. А оттуда до П.Азиатской

энеолитической культуре и антропологии рукой подать. Правда, какая та там ученая сказала что,

"афанасьевцы" были ИЕ-цами. Ей это наверно, ископаемый "афанасьевец" в ухо нашептал.

В археологии я полный дилетант, но лингвистические данные неопровержимо свидетельствуют в пользу ваших доводов.

Сравнение наиболее устойчивых, базовых лексем алтайских языков с шумерскими по списку Сводеша определённо говорят, что шумерский и алтайские родственны. Приведу вкратце.

Природа:

ВОДА a -- др.-тюр. (jag)mur 'дождь', cр-монг. /myuren/ (река), /nil-musun/ (слеза), нан. /muke/, средне-кор /мыр/, др.-яп /midu/ Ср. такжк название реки Амур .

Но есть шум. слово /marru/ - наводнение, т.е. по смыслу "великая вода".

ОГОНЬ izi -- тюрк. ot нан. /tao/, монг /gal/ , но шумер. СОЛНЦЕ ud, utu -- тюрк. ot 'огонь' (Также в иранских).

ЛУНА iti(d) -- тюрк. aj , монг /sara, sar/, cр-кор. /tar/, др.-яп. /tuki/. Фин-угор.: коми /толысь/

Родство:

МАТЬ ama -- Cр. кор. /omo/ 'мать', яп. /imo-to/ 'младшая сестра', манчж. /eme/ 'мать', тюрк /eme/ 'бабка', монг. /eme/ 'жена', 'бабка'

ОТЕЦ ada -- Cр. кор. /adi-l/ 'cын', яп. /oto-ko/ 'мужчина', нанай. /edi/ 'муж', обще-тюр. /ata/, имя 'Аттила', 'атаман'

abba (заимствование из аккадского? - необязательно) -- тюрк. /aba/, /apa/, монг. /av/, эвенк. /ama/, нан. /ami-n/, кор. /abo-nim/ (где nim- cуффикс вежл.)

Здесь выявляется типичная алтайская VtV-, VbV- (м.р.), VmV- (ж.р.) cтруктура названий родственных отношений, которая отличается, например, от и-е */mather/, */pather/, /bhrather/

РОЖАТЬ tud, tu, du -- тюрк. tuu (есть сходные формы). ребенок (=рожденный) du-mu .

Числительные.

ТРИ esh -- тюрк. uch . Примечательно, что это чисто шумерско-тюркская изоглосса. Т.к. тюркская система числительных не исконно алтайская. Числительные в каждом из алтайских возникли поздно и не могут восходить к протосостоянию.

Так что уравнение "esh-uch" даёт шанс "притянуть" шумерский именно к тюркскому.

Грамматика.

шумер nu - монг. /es/, нан. /edi/, корейское /an/ и японское /na/. В тюрк. /ma/

ЭТОТ ne -- o-l (that), /ана у/ (Также монг /ene/, манчж. /ere/, нанай. /ei/). Также фин-угор: (коми) /нэйо/ 'эти', морд. /не, неть/ 'эти' (срю также иран. *annu).

ТОТ bi, be -- bu (this)

ЧТО (a)na -- Др.-тюркс. /ne/, кор. /nu/, яп /nani/

Я (MОЙ) men -- др.-тюр /ben/, як. /min/, cр.-монг. /bi/, нан. /bi/, чжурчж. /min/, яп. /boku/ Также шум. /nye,nya/ - кор. /na/

ТЫ za, e-ze, za-e нан /si/, монг /chi/

[ОН su или ni/na (проверить)-- тюрк. шу (он, она, это, этот), яп. /so-na/ тот, этот, /so/ так.

Флора-фауна.

ТИГР (ЛЕОПАРД) tidnum -- древнетюрк.(карлукский диалект) /тунга,тонга/, /средне-кор. /тайфом/, яп. /tora/

ГУСЬ kurgi -- qaz, ман. /garu/ 'лебедь', др.-яп /karigane/, кор. /kirogi/ Это слово имеет совпадение не только по первому согласному, но и по второму! Причем в таких удаленных языках. Это очень редко. Т.е. либо это редчайшее совпадение, либо сквозное заимствование, что редко для названий фауны, либо хорошее док-во.

(ВОРОН uga -- тюрк. karga, яп. /karasu/.

РЫБА sumash - cр-монг. /zhigas-un/, халх-монг. /zagas/, т.-манч (ульч.) /sugdata/, яп. /sakana/ Также фин.-угр (коми) /чери/

ЗМЕЯ mush -- cр.-монг /moqai/, нан /muili/, манчж. /meixe/ В др. яз не имеет аналогий.

ЧЕРЕПАХА kushu -- кор /kobu-k/, яп. /kame/

CКОТ udu 'мелкий скот', 'овцы' - др.тюрк. /ud/ 'крупный скот', /at, ot/ 'лошадь' [at - уникальное развитие в тюркских. Стандартное название лошади в алтайских /mar/, в тюркских приняло значение 'корова' /mol/]

Части тела.

ЗУБ zu -- др.тюр. /tish/, чув. /shal/ монг /chidyun, chyud/ .

РУКА silig -- др.тюрк /elig/, т.-манч (ульч.) /ngala/, кор /son/

НОГА pakh, pakhal (leg) - кирг. /but/ (обычно /ajak/), нан /begdi/, манч /betxe/, кор /pal/.

ГРУДЬ gaba -- kyokyuz 'грудь', монг. /kyokyun/, манч /huhun/, ульч /kukun/, яп /kokoro/ 'сердце' .

ШЕЯ/ГОРЛО murgu -- др-т /bojun, mojiin/, чув. /maj/, нан /mongon/, кор /mok/

Другие слова, хорощо восстанавливаемые в алтайских.

ЧЕРНЫЙ gig (также /kukku/ темный) -- kara . Монг. /qara/, яп /kuroi/, кор. /кым-ын/.

ЖЕЛТЫЙ sig -- sariig, монг. /shira/, нан. /soja/, ман. /suwajan/, кор. /hai/ 'белый', яп. /siroi/ 'белый'

ЖИР ia - др. тюрк /iag/, ср.-монг. /экюн, юкюн/, халх-монг /ёх, эх/

КОЛЕСО, КРУГ gur 'круг', gigir /колесо/ - (дополнить), яп. /kuru-ma/ 'колесо'.

ДОМ e (дом, храм) - тюрк. /эв, уй/, кор /чиб/, др-яп /ipe/

ПРИХОДИТЬ kur 'входить' - тюрк. /кел, гел/ 'приходить', нан. /гиагда/ 'идти пешком', кор. /ga-/ "уходить", яп. /kuru/ 'приходить'

Также интересно: ge 'возвращаться' - тюрк. /кир,гир/, яп. /kae-su/ 'возвращаться' .

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest kanishka

По теме:

http://www.kyrgyz.ru/forum/index.php?showtopic=2936%20" target="_blank"> http://www.kyrgyz.ru/forum/index.php?showtopic=2936

И словарик - сопоставление Sumerian = Turkish, хотя и не из самых достоверных:

http://www.storm.ca/~cm-tntr/sumerturka.html%20" target="_blank"> http://www.storm.ca/~cm-tntr/sumerturka.html

Share this post


Link to post
Share on other sites

kanishka, зачем вы притягиваете тюркские к шумерскому? они никак не связаны! эти сравнения - псевдонаука

Share this post


Link to post
Share on other sites

Create an account or sign in to comment

You need to be a member in order to leave a comment

Create an account

Sign up for a new account in our community. It's easy!

Register a new account

Sign in

Already have an account? Sign in here.

Sign In Now