Рекомендованный пост

Гость kanishka

Для начала, приведу немного информации про Навруз, Хиган, а также их эквиваленты у других народов. Это для того, чтоб, так сказать, развязать язык ув. софорумникам. :oz1:

Как известно, у Солнца имеется два оборота, один из которых таков, что каждые триста шестьдесят пять дней и четверть суток оно возвращается в первые минуты созвездия Овна* в то же самое время дня, когда оно вышло, и каждый год этот период уменьшается.

Когда Джамшид постиг этот день, он назвал его Наврузом и ввел в обычай праздник. Цари и другие люди последовали ему. Рассказывают, что когда царь Ирана Кайюмарс* Первый стал царем, он решил дать названия дням года и месяца и установил летосчисление, чтобы люди знали это. Он установил тот день, когда утром солнце входит в первую минуту созвездия Овна, собрал мубадов* Ирана и приказал начать летосчисление с этого момента. Мубады собрались и установили летосчисление с этого момента. Мубады Ирана, бывшие учеными того времени, говорили, что всевышний и святой Изад* сотворил двенадцать ангелов, из них четырех ангелов он послал на небеса, чтобы они охраняли небо от дьяволов, четырех он послал в четыре угла мира, чтобы не пускать дьяволов переходить через горы Каф*, а четырем ангелам он приказал ходить по небу и земле и отгонять дьяволов от людей. Они говорили, что этот мир находится внутри другого мира, как новый дом, построенный внутри старого дворца, и что всевышний Изад создал солнце из света, а с помощью солнца он сотворил небо и землю. Все люди чтят солнце, так как оно есть свет из светов всевышнего Изада, они смотрят на него с торжественностью и почтением, так как всевышний Изад обратил больше внимания на сотворение его, чем на сотворение всего остального, как великий царь, возвышающий одного из своих наместников и объявляющий о его превосходстве, так что чтящие его чтят царя. Говорят, что когда всевышний и святой Изад приказал Солнцу сдвинуться с места, чтобы его лучи и приносимая им польза были бы повсеместно, Солнце вышло из головы Овна, тьма отделилась от света, и появились день и ночь. Так началась история этого мира. После этого оно через тысячу четыреста шестьдесят один год вернулось на то же место в тот же день и в ту же минуту. За это время Юпитер соединился с Сатурном семьдесят три раза. Это называют малым соединением, это соединение бывает каждые двадцать лет. Когда Солнце кончает свой оборот и возвращается на то же место, между Сатурном и Юпитером происходит соединение в том созвездии зодиака, которое является созвездием упадка Сатурна, противостоящим созвездию Весов, являющемуся созвездием возвышения Сатурна. Один оборот здесь, один оборот там в том порядке, как мы указали и показали места светил. Когда Солнце вышло из (созвездия) Овна и Сатурн и Юпитер с другими светилами были там согласно повелению всевышнего Изада, положение мира изменилось, и появились новые вещи, которые соответствовали миру и его судьбе. В это время цари Ирана, для того чтобы почтить Солнце, так как не всякий может найти этот день, отметили его, установили праздник и сообщили всем людям, чтобы это было всем известно и чтобы соблюдали эту дату. Говорят, что когда Кайюмарс установил этот день в качестве начала летосчисления, он разделил каждый солнечный год, когда совершается один оборот Солнца в течение трехсот шестидесяти пяти дней, на двенадцать частей, каждая по тридцати дней, и назвал каждую из них по имени ангела из тех двенадцати ангелов, которых всевышний и святой Изад послал в мир. Затем он назвал большой оборот, содержащий триста шестьдесят пять дней и четверть суток, большим годом и разделил его на четыре части. Когда проходят четыре части большого года, совершается большой Навруз и происходит обновление состояния мира. У царей имеется обычай — в начале года им необходимо произвести определенные церемонии для благословения, установления даты и наслаждения. Тот, кто в день Навруза празднует и веселится, будет жить до следующего Навруза в весельи и наслаждении. Эту практику для царей установили ученые.

Месяц фарвардин — пехлевийское слово, означающее, что этот месяц является началом роста растений. Этот месяц относится к созвездию Овна. С начала до конца этого месяца Солнце находится в

этом созвездии.

Месяц урдбихишт — этот месяц назвали урдбихишт, что означает, что в этом месяце мир своим весельем похож на рай, урд на пехлевийском языке значит «как». Солнце в этом месяце, согласно истинному обороту, находится в созвездии Тельца. Этот месяц является серединой весны.

Месяц хурдад — это означает, что этот месяц кормит людей пшеницей, ячменем и плодами. Солнце в этом месяце находится в созвездии

Близнецов.

Месяц тир — этот месяц назвали тир, потому что в этом месяце делят пшеницу, ячмень и другие вещи. В этом месяце кульминация Солнца начинает понижаться. В этом месяце Солнце находится в созвездии Рака. Этот месяц является первым месяцем лета.

Месяц мурдад — т.е. земля дала то, что надо было дать из плодов и фруктов, чтобы они созрели. В этом месяце погода похожа на прах земли. Этот месяц есть середина лета. Солнце в этом месяце находится в созвездии Льва.

Месяц шахривар — этот месяц называют шахривар, так как это месяц обилия доходов, т.е. доходы царей приходятся на этот месяц. В этом месяце крестьянину легче платить налог. В этом месяце Солнце находится в Деве. Это последний месяц лета.

Месяц михр — этот месяц называют михр, так как это месяц дружбы между людьми, и все, что созрело из злаков и плодов и досталось им, они совместно съедают. Солнце в этом месяце находится в Весах. Это начало осени.

Месяц абан — т.е. в этом месяце прибывают воды вследствие начинающихся дождей, и люди поливают посевы. Солнце в этом месяце находится в Скорпионе.

Месяц азар — на пехлевийском языке азар означает «огонь». В этом месяце погода становится холодной и появляется нужда в огне, т.е. это месяц огня. Солнце в этом месяце находится в созвездии Стрельца.

Месяц дай — на пехлевийском языке дай означает «дьявол». Этот месяц называют дай, так как он суров, и земля в этом месяце далека от веселья. Солнце находится в Козероге. Это первый месяц зимы.

Месяц бахман — т.е. этот месяц похож на тот месяц — на месяц дай, по своему холоду и сухости. Солнце в этом месяце вместе с Сатурном находится в Водолее и близко к Козерогу.

Месяц исфандармус — этот месяц называют исфандармус, так как асфанд на пехлевийском языке означает «плод», т.е. в этом месяце начинают прорастать плоды и растения. Солнце в этом месяце достигает последнего созвездия, т.е. созвездия Рыб.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Гость kanishka

Затем Кайюмарс разделил это время на двенадцать частей и установил начало летосчисления. После этого он прожил сорок лет. Когда он умер, наследовал ему Хушанг*, царствовавший девятьсот семьдесят лет. Он победил дьяволов, изобрел кузнечное, плотничье и ткацкое ремесла, а также получение шелка из коконов и меда от пчел и оставил мир в полном веселье, покинув его поминаемый добром. После него на трон сел Тахмурас. Он царствовал тридцать лет. Он подчинил дьяволов, построил улицы и базары и ткал шерсть и шелк. Против него вышел отшельник Бозасп, проповедовавший религию сабиев*. Тахмурас принял эту религию и опоясался зуннаром*. Он поклонялся Солнцу и научил людей письму. Его назвали Тахмурас* — укротитель дьяволов. После него царство перешло к его брату Джамшиду. С начала летосчисления прошло тысяча сорок лет, и Солнце в начале дня фарвардина вошло в десятое созвездие (Стрельца). Через четыреста двадцать один год царствования Джамшида этот оборот окончился, и Солнце в своем фарвардине вошло в начало Овна. Таким образом, мир пришел в равновесие. Джамшид подчинил дьяволов и приказал устроить бани и производство парчи. До него называли парчу «вытканное дьяволом». Но люди разумом и опытом в течение времени дошли до такого состояния, какое мы видим теперь. Далее Джамшид, скрестил осла и лошадь и получил мула. Он добыл в копях драгоценные камни и сделал все виды оружия и украшения. Он добыл в рудниках золото, серебро, медь, олово, свинец и сделал корону, трон, браслеты, ожерелья и перстни. Он получил мускус, амбру, камфару, шафран, алоэ и другие благовония. Он устроил праздник в упомянутый нами день, дал ему название Навруз и приказал людям праздновать каждый год появление нового фарвардина и считать этот день новым (годом) до тех пор, пока не произойдет большой оборот Солнца. В этом и состоит истина Навруза. Джамшид в начале своего царствования был очень справедлив и добродетелен, люди любили его и радовались, а всевышний Изад дал ему такую благодать и разум, что он украсил людей золотом, драгоценными камнями, парчой, благовониями и скотом. Через четыреста с лишком лет с начала его царствования он был увлечен дьяволом, который очаровал его миром, — пусть никакой человек не очаровывается миром! — он возгордился и привык к несправедливости и тщеславию, стал копить богатства, люди стали терпеть мучения и днем и ночью просили всевышнего Изада, чтобы его царствование окончилось. Божественная благодать покинула его, и все его дела стали ошибочными. Тогда из одного угла царства выступил Байурасп, которого называли Заххаком*, разгромил его, а люди не помогали ему, так как они терпели от него мучения. Он бежал в Индийскую землю, а Байурасп сел на трон, а впоследствии поймал его и разорвал на части. Байурасп царствовал тысячу лет. Вначале он был справедлив, в конце же он стал несправедливым, был увлечен дьяволом в своих действиях и словах и мучил людей до тех пор, пока не пришел из Индии Афридун*. Афридун убил его и сел на трон. Афридун был из рода Джамшида. Он царствовал пятьсот лет. Когда прошло сто шестьдесят четыре года царствования Афридуна, окончился второй оборот по летосчислению Кайюмарса. Афридун принял религию Ибрахима — мир над ним! Он приручил слона, льва и гепарда, построил шатер и портик, провел в сады и в здания текущую воду и принес во фруктовый сад саженцы и семена плодовых деревьев — турунджа, апельсина, бадранга*, лимона, цветов розы, фиалки, нарцисса, лотоса и т.д. Он же устроил Михрган* -в этот день он заточил Заххака и в тот же день принял царствование и ус тановил праздник Саде*. Люди, избавленные от несправедливости и тиранства Заххака, были очень довольны и праздновали этот день как день хорошего предзнаменования, и до сих пор в Иране и Туране* каждый год совершается этот обычай в честь добрых царей. Когда Солнце достигло своего фарвардина, Афридун снова праздновал этот день. Он собрал людей со всего мира и написал договор об этом. Он приказал, чтобы его чиновники были справедливы. Он разделил свое царство между своими сыновьями. Туркестан* от реки Джайхуна* до Чина и Мачина* он дал Туру*, Румскую землю* — Салму, а Иранскую землю и свой трон - Ираджу. Таким образом, все цари Туркестана, Рума и Ирана — одного происхождения и родственники между собой, так как все они — потомки Афридуна. Поэтому всем людям необходимо совершать церемонии I честь царей, потому что все они от семени Афридуна.

Когда его эпоха и эпоха других царей после него до эпохи Гуштаспа* окончилась и когда прошло тридцать лет царствования Гуштаспа, явился Зардушт и принес религию гебров. Гуштасп принял его религию и ее вино. Со времени праздника Афридуна до тех пор прошло девятьсот сорок лет. Когда Солнце вошло в созвездие Скорпиона, Гуштасп приказал отметить високос, в результате чего фарвардин начался в день вступления Солнца в созвездие Рака. Гуштасп установил праздник, говоря, что надо соблюдать этот день и праздновать Навруз (в этот день), так как Рак — счастливое созвездие для работы, и что крестьянам и земледельцам нужно дать право платить налог в это время, тогда им будет легко. Потом он приказал считать високос каждые сто двадцать лет, чтобы годы были определенными и чтобы люди знали свое время и в холода, и в жару. Этот обычай продолжался до эпохи Искандара Румского, называвшегося Двурогим* (Зулкарнайн). Начиная с этого времени люди перестали отмечать високос и продолжали поступать так же, как и до этого обычая. Это продолжалось до эпохи Ардашира Папакана*, который вновь отметил високос и установил большой праздник. Он составил договор об этом и назвал этот день (Наврузом). Люди справляли этот праздник до эпохи Ануширвана Справедливого. Когда портик Мадаина* был закончен, Ануширван установил празднование Навруза согласно обычаям того времени. Но он не отмечал високоса, говоря, что люди должны воздерживаться от этого обычая, пока Солнце к концу оборота не достигнет первого дня Рака, и, таким образом, упразднил указания Кайумарса и Джамшида о совершении високоса. Это продолжалось до эпохи халифа Ма'муна*, который приказал наблюдать за Солнцем и каждый год, когда Солнце достигает Овна, совершать Навруз. Таким образом, были составлены «Астрономические таблицы Ма'муна», и еще в наше время календарь исчисляют при помощи этих таблиц. Это продолжалось до эпохи Мутаваккила *, Мутаваккил имел визиря по имени Мухаммад ибн'Абд ал-Малик, который сказал ему, что собирание налога приходится на такое время, когда скот далеко от хлебных полей, и поэтому люди мучаются, и что согласно обычаю царей Ирана люди совершали високос для возвращения года на свое место, чтобы меньше мучиться во время уплаты налога после сбора урожая. Мутаваккил согласился и приказал считать високос и возвратить Солнце из Рака к фарвардину. Тогда люди успокоились и вновь стали придерживаться этого обычая. После этого Халаф ибн Ахмад, эмир Сеистана, установил другой високос. С тех пор до нашего времени стало шестнадцать дней разницы. Счастливый султан, опора веры, Малик-шах, — да освятит Аллах его душу, — узнав об этом, приказал установить старый високос и возвратить год на свое место. Для этого он призвал ученых того времени из Хорасана. Они соорудили все необходимое для наблюдения — возвели стены, установили астролябии и тому подобное — и перенесли Навруз в фарвардин. Но время не дало возможности султану закончить это дело, и високос остался незаконченным.

Вот истина Навруза, все это мы нашли в книгах наших предшественников и слышали от ученых.

Теперь кратко расскажем о некоторых обычаях царей Ирана, а затем снова вернемся к вопросу о Наврузе при содействии Аллаха и с его доброй помощью.

СЛОВАРЬ

Абу Джа'фар Мухаммад ибн Абд ал-Малик — визирь многих аббасидских халифов, был убит в 847 г., через несколько недель после вступления на трон халифа Мутаваккила.

Ануширван (Нушинраван илиНуширван), другое его имя Хусрав (Хос-ров, в арабской форме — Кисра) — царь Ирана из династии Сасанидов, имел прозвище Справедливый, правил в 531—579 гг.

Ардашир Папакан, сын Папака (Бабака) Сасана, — основатель иранской династии Сасанидов, правил в 226—251 гг.

Афридун (Фаридун) — один из мифологических первоцарей Ирана, представителей династии Пешдадидов, герой «Шах-наме», потомок Джамшида. Согласно преданиям, цитируемым

ал-Бируни (973—1048), царствовал либо 200, либо 500 лет.

Бадранг — название плода одной из разновидностей цитрусовых.

Бахрам (Гур) — царь из династии Сасанидов, правил в 420—438 гг., традиция считает его искусным стрелком из лука, охотником на онагров (гур означает «онагр», «дикий осел»). Бахрама воспел в своей поэме «Семь красавиц» великий Низами (1141—1203).

Бируни (Абу Решай ал-Бируни) (973—1048) — ученый-энциклопедист; большую часть жизни провел при дворе Махмуда Газневи, оставил капитальные труды по истории, астрономии, минералогии, геометрии. Хайям часто ссылается на его сочинение «Памятники минувших поколений», в котором Бируни описал все календари и праздники известных ему народов.

Бозасп (у ал-Бируни Будасаф) — легендарный основатель религии звездопоклонников — сабиев. Ал-Бируни пишет о нем: «Первый из (лжепророков), о которых упоминают, — это Будасаф. Будасаф появился на земле индийской через год после окончания царствования Тахмураса и принес с собой персидскую письменность. Он призывал принять вероучение сабиев, и за ним последовало множество людей».

Гуштасп — вероятно, Дарий Гистасп (552 — 486 до н.э.) — царь из древнеперсидской династии Ахеменидов, основанной Киром Великим.

Джайхун (Джейхун) — арабское название Амударьи.

Джамшид (Джам, Джемшид) — один из легендарных древнеиранских царей и первозаконников; по преданию, владел чашей, отражавшей все, происходившее в мире. В поэзии — символ власти и величия. Согласно легендам, на которые опирался Бируни, Джамшид установил Навруз, положил начало государственности, научил людей носить одежду и разделил их на четыре сословия.

Зардушт — ( Зороастр) основатель зороастрийской веры, которую на средневековом мусульманском Востоке именовали религией магов или гебров.

Заххак — легендарный узурпатор престола древних иранских царей «царь-дракон». Согласно «Шах-наме», был совращен злым духом, кото рый поцеловал его в плечи, после чего на плечах у Заххака выросли змеи Они требовали в пищу мозга юношей. По Бируни, правил в Иране тысячу лет, пока не был побежден кузнецом Каве, признавшим законного правителя Афридуна (Фаридуна).

Зуннар — пояс, который в средневековых мусульманских государствах были обязаны носить иноверцы, например, зороастрийцы и христиане; цвет зуннара зависел от того, к какой конфессии принадлежал его обладатель.

Зухра — планета Венера, одна из верховных богинь древнеиранского пантеона. Согласно преданию, является небесной музыкантшей и сопровождает своей игрой хор светил.

Ибрахим — библейский пророк Авраам

Изад (Йаздан) — древние иранские имена Бога (собственно Иаздан — множественное число от Изад). В «Навруз-наме» Хайям по большей части называет Бога древнеиранским именем.

Искандер — Александр Македонский (356—323 до н.э.). Зу-л-кар-нейн — Двурогий — арабское прозвище Александра. На Востоке Александр стал героем множества преданий, на основе которых Низами соз¬дал свою знаменитую поэму «Искандер-наме».

Кайюмарс — согласно зороастрийскому мифу о сотворении мира — первый человек. Согласно «Шах-наме» — первый царь Ирана.

Каф — легендарные горы, якобы окружающие землю по краям, считались местом обитания птицы Анка (Симург). Древнее мифологическое имя этих гор сохранилось в современном названии Кавказа.

Кей-Кубад — один из легендарных древнеиранских царей из династии Кейянидов, правивших, по преданию, вслед за Пешдадидами; один из ге¬роев «Шах-наме».

Кей-Хосров (Кайхусрау) — один из легендарных царей из древнеиранской династии Кейянидов, средневековые историки ассоциировали его Киром Великим, основателем исторической династии Ахеменидов (пра вил в 558—529 гг. до н.э.).

Мадаин или Медаин (Ктесифон) — столица государства Сасанидов на Тигре. Мадаин — арабское название этого города, буквально “города” было дано потому, что этот город был окружен многолюдными пригородами.

Ма'мун — аббасидский халиф, правил в 813—833 гг., сын Харун ар-Ра шида. Под названием «Астрономические таблицы Ма'муна» в настояще время известны два разных средневековых текста, из которых до нашего времени дошел только один. Сохранившиеся таблицы составлены груп пой астрономов, работавших при дворе этого халифа.

Михрган — древний иранский календарный праздник, приходившийся на день осеннего равноденствия, был вторым по значению зороастрийским праздником после Навруза.

Мубад — верховный жрец зороастрийской религии.

Мутаваккил — аббасидский халиф в 847—861 гг.

Навруз (буквально — «новый день») — древний иранский календарный праздник Нового года, приходящийся на день весеннего равноденствия, главный религиозный праздник зороастризма. Не был отменен в эпоху распространения ислама и справляется до сих пор народами Средней Азии, Азербайджана, Закавказья как народный зе¬мледельческий праздник. В Иране и Афганистане является официальным новогодним торжеством.

Овен — одно из двенадцати зодиакальных созвездий, расположенных вдоль эклиптики большого круга небесной сферы, по которому соверша¬ет видимое годовое движение Солнце. Вступление Солнца в созвездие Овна совпадает с днем весеннего равноденствия, то есть с началом празд¬нования Навруза.

Пехлеви — среднеперсидский язык, часто именуется священным, поскольку на нем составлен целый ряд авторитетных зороастрийских религиозных текстов, в том числе пространный комментарий к священной книге зороастризма Авесте, называемый «зенд».

Рум — Румской землей на средневековом Востоке называли Малую Азию и Грецию — от названия Византии «Восточная Римская империя».

Сеистан (Систан) — область Ирана, пограничная с Афганистаном, традиционно считается родиной богатырей, известных по «Шах-наме», таких, как Зал (Залезар), Сам, Рустам.

Тахмурас — один из легендарных царей из династии Пешдадидов; по «Шах-наме» — сын Хушанга, по ал-Бируни — его правнук, царствовал 30 лет.

Телец небесный — зодиакальное созвездие Тельца;

Тур - сын Афридуна (Фаридуна). Согласно «Шах-наме», сыновья Фаридуна Тур и Салм убили своего брата Ираджа, но, в свою очередь, были убиты сыном Ираджа Манучехром, который привез их головы деду и получил от него иранский престол.

Туран — древнее наименование территории к северу от Ирана, лежащей по правую сторону от Амударьи, куда входила в основном современная Средняя Азия. В иранской национальной эпопее Туран — военный противник Ирана.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость kanishka

От Вавилона халдейского до наших дней

Пурим, Новруз-Байрам, Масленица, Карнавал и прочие

20 марта в 8 часов 45 минут у мусульман начинается Новый год (Навруз-Байрам), а вечером того же дня в 18 часов 50 минут евреи начинают праздновать самый радостный день своего календаря– Пурим. Так уж они совпали в этом году.

* * *

В Древнем Вавилоне главным праздником был Новый год, который жители его халдеи праздновали двенадцать дней во время весеннего равноденствия.

Обряды древнего Вавилона со временем трансформируясь, но, сохраняя основные черты, распространились по всему Средиземноморью, перешли к германским и славянским народам, органически слившись с их культами. Когда-то в языческие времена и наша Масленица отмечалась как Новый год и праздновалась 12 дней. С приходом христианства её укоротили до семи дней и привязали к Пасхе, поэтому и кочует она, не имея постоянной даты, но, тем не менее, не очень удаляясь от весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее — 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное. В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи («почти» — из-за рефракции, того факта, что Солнце — не точечный источник света, а диск, и также из-за того, что сам момент равноденствия смещен относительно 6 или 18 часов местного солнечного времени).

Праздником вина и роз назвал Навруз-Байрам великий жизнелюб Омар Хайям. По преданию он был установлен легендарным персидским царем Дженшидом. Арабы заимствовали его у покоренных персов и распространили по всему мусульманскому миру. На самом же деле история Навруза куда древнее. Обычай отмечать Новый год в день весеннего равноденствия зародился ещё в Древнем Шумере как культовый праздник, посвященный Мардуку, богу солнца, земледелия и урожая. Веселья продолжались двенадцать дней. Это были дни безудержного разгула, или, «необузданной свободы», как поведали о том глиняные таблички из библиотеки царя Ашшурбанипала (седьмой век до нашей эры!). Буйное веселье, обжорство, пьянство, прелюбодеяние, шутовские игры, представления ряженых, — царили на улицах Вавилона. Народы Востока праздновали Навруз еще во времена глубокой древности. Согласно древнегреческому географу Страбону (1 в. до н.э. – 1 в. н.э.), жители Междуречья собирались на Навруз в храмах огня. Праздник продолжался 12 дней и завершался выходом в поле. Упавшие на участников церемонии солнечные лучи рассматривались как знак счастья и благополучия в течение предстоящего года. У народов, отмечающих Навруз, пожилые люди после утреннего намаза посещают кладбище, приводят в порядок могилы и территорию вокруг них, читают поминальные молитвы, в которых просят Бога и души усопших о хорошем урожае и умножении скота.

На Навруз принято посещать больных и одиноких. По зороастрийским представлениям, духи погибших на этот праздник возвращается на землю и проводит несколько дней среди родственников.

Накануне праздника женщины варят яйца, готовят белую халву и другие праздничные блюда. Дети ходят по домам и поют песни о Наврузе.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В «среду радости» (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

В ночь перед Новым годом садятся за стол, на который ставят новую посуду. На праздничном ковре расставляют хафсин – семь предметов, название которых по-персидски начинаются на букву «син»: яблоко, чеснок, уксус, зерно, зеленые колосья, руту, плоды лоха. Ритуальным считается также новогоднее лакомство суманах (солодовая халва). Его готовят так: из проросших зерен пшеницы выдавливают сок и варят на медленном огне, и в загустевшую массу добавляют муку и сахар. На стол также ставят зеркало, а по обе стороны его — канделябры, число свечей в которых должно соответствовать числу членов семьи. Гасить свечи, пока они не догорят сами, нельзя ни в коем случае, дабы не укоротить тем самым жизнь кого-либо из присутствующих. Новогоднее застолье, как это принято во всем мире, отличается обилием и разнообразием блюд и продолжается всю ночь... Обязателен также бокал воды с живой рыбкой. Люди сидят молча, держа в руках монеты, что должно обеспечить им богатство в новом году. Прикоснуться к еде можно только с его наступлением.

Ритуальная пища символизирует плодородие природы и человека и служит своего рода приношением солнцу. Строгие исламские законы ввели в рамки приличий половодье разгула, но дух радости и веселья сохранился. С утра дети ходят по домам с букетами подснежников, роз, тюльпанов, ирисов и распевают песни, посвященные приходу весны. Эти колядки называются по персидски «гулгардони» — ношение цветов. В ночь перед Наврузом принято одевать новые яркие одежды. Наступление праздника возвещается во всех концах города или села ракетами и стрельбой из ружей.

В нынешнем году с мусульманским Новрузом совпал еврейский Пурим. Совпадение далеко не случайное: несмотря на то, что иудейские праздники вычисляются по лунному календарю и поэтому «кочуют», но Пурим, как и православная Масленица, не удаляется далеко от весеннего равноденствия. Сходство их закономерно: Пурим тоже из халдейского Нового года. Древние евреи заимствовали его во время своего вавилонского плена (586-539 гг. до н.э), когда они насильственно были переселены после взятия Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором II. Иудейская церковь упорно пыталась изжить языческий обычай, но тщетно. И тогда Пурим был включен в религиозный культ, однако пережитки древних обрядов легко узнаются даже сегодня. Главная особенность Пурима — разгульное веселье. В этот день правоверным иудеям предпысывается напиться до такой степени, чтобы невозможно было отличить слова «благословен Мордехай» от «будь проклят Гаман». Очень странная заповедь иудейского права, совершенно для евреев не характерная, ибо согласно Торе злоупотребление вином есть большой грех. С народным обычаем напиваться на Пурим раввины поделать ничего не могли, и тогда сделали его обычаем религиозным. А сам новогодний праздник был трансформирован в легенду о спасении визирем персидского царя Ксеркса Мардохеем еврейского народа, которого замыслил погубить царский военачальник Гаман (Аман). Легенда эта легла в основу Книги Есфирь, с большим трудом канонизированной сначала иудейской, а затем христианской церквами, ибо уж очень она не религиозна.

Исследователи уже давно установили прямую связь между библейским Мардохеем и вавилонским Мардуком, царицей Есфирь (Эстер) и богиней любви Иштар (Астар). Но более всего говорят за себя обычаи Пурима. В этот день евреям не только дозволено нарушать Моисеевы законы, упиваясь, как говорится, «в усмерть». В этот день они могут приходить в синагогу не в парадных костюмах, как принято обычно, но в маскарадных одеждах и даже в масках. Служба в синагоге при каждом произнесении имени Гамана (фактически поминутно), прерывается шумом, криком, треском грогеров (специальных трещоток). Ещё 100-150 лет назад в еврейских кварталах европейских городов по улицам ходили ряженые. В 1912 году карнавальное шествие впервые прошло по улицам незадолго перед этим основанного Тель-Авива. Это шествие стало с тех пор традиционным. Тель-авивский карнавал носил название Адлояда («чтобы не смог отличить», т.е. чтобы не смог отличить слов «проклят Аман» от «благословен Мордехай»). Улицы израильских городов заполняются детьми, наряженными во всевозможные костюмы — не только пуримских персонажей, но и ковбоев, разбойников, принцесс и т.д. За службой в синагоге следует трапеза, тоже «от пуза», обильная и разнообразная. Во время праздника готовятся особые сладости, так называемые гоманташен (уши Амана): маленькие пирожки треугольной формы, начиненные черносливом, абрикосом, маком или ещё чем-нибудь вкусненьким. Обязательное правило Пурима -- посылать друг другу «мишлоах манот» — подарки из еды и питья, не менее двух блюд. На Пурим принято также проявлять всяческую благотворительность.

В 1849 году, когда на холме Куюнджик, при раскопках Ниневии, древней столицы Ассирийского царства, археологи нашли библиотеку Ашшурбанипала, правившего аж в 669-633 годах до нашей эры, мы узнали, откуда родом Пурим и Масленица, Карнавал и Навруз-Байрам и прочие. Этот царь вошел в историю не только как удачливый воитель, но также и как покровитель искусств, собиратель древних письменных памятников. А поскольку те памятники представляли собой глиняные таблички, то им удалось «тленья избежать». Расшифровав древние письмена, ученые получили сведения по всем отраслям знаний и жизни как древних ассирийцев, так и древних вавилонян, которых они покорили, но чью культуру полностью переняли.

В Древнем же Вавилоне главным праздником был Новый год, который отмечали двенадцать дней во время весеннего равноденствия. Все обряды, которые мы знаем из европейских традиций Карнавала и Масленицы, а также святого 12-дневья (Святок), легко узнаются в вавилонских мистериях: это и гаданья, и хождения ряженных, и избрание короля шутов – в Вавилоне на время празднеств царя заменяли рабом, дозволялось все, в эти дни нельзя было наказывать детей, вершить суд, и т.д. В одной из глиняных «книг» говорится, что это были дни «необузданной свободы».

Порядок церемоний был четко прописан по всем дням: от первого до двенадцатого. Начинались празднования с мистерий, который разыгрывались на площадях, а в храмах проходили службы, посвященные Мардуку, верховному божеству, олицетворявшему мировой порядок. Это он победил чудовище Тиамат, проткнул копьем, рассек ее тело пополам и создал из его двух частей небо и землю.

На четвертый день совершалась ритуальная процессия: гигантские статуи Мардука и его жены Сарпанитум перевозили из храма Э-Зида в храм Э-Сагил, в Вавилон. Статуи помещали на огромных размеров корабль. Сначала он плыл по Ефрату, затем по рукотворному каналу, после чего корабль ставили на колеса и далее его тащили на канатах участники процессии. Считалось, что Мардук переплывает мировой океан и по праздничной дороге направляется в святилище «небесного мира», которым и был Э-Сагил, храмовый город в предместье Вавилона.

Шестой день считался покаянным: правители каялись перед богом за все недоброе, что сделали они в прошедшем году и посыпали головы пеплом. Обряд этот тоже идет из Древнего Вавилона: посыпать голову пеплом означало там покаяние и сокрушение. От вавилонян (халдеев) обычай этот перешел к древним евреям, от них – к христианам: «Помни, человек, что ты прах и в прах возвращаешься». (Бытие; 3:19)

Обряды древнего Вавилона, уходящие корнями в еще более древний Шумер, со временем трансформируясь, но сохраняя основные черты, распространились по всему Средиземноморью. От греков, у которых эти празднества назывались дионисиями или вакханалиями (в честь бога земледелия и урожая Дионисия (Вакха), от римских сатурналий перешли традиции безудержного разгула к германским и славянским народам, органически смешавшись с их культами.

Персы назвали тот праздник Навруз-Байрам (Новый день). От них его переняли арабы, азербайджанцы, туркмены, таджики и другие сопредельные народы. Они отмечают его, как и в древнем Вавилоне, в день весеннего равноденствия. Итак, Масленица, Пурим, Дионисии и Вакханалии, Сатурналии и Кукере, Навруз-Байрам и европейский Карнавал – это все родные братья и сестры того прекрасного праздника встречи Нового года, который придумали древние шумерцы. Вот уж поистине, все мы происходим от Адама и Евы, первых жителей первой на земле страны Эдем, которой собственно и есть Шумер, то самое место, где Тигр и Ефрат, почти вплотную приближаясь друг к другу, образуют плодороднейшую, благодатную долину.

Ее заселил древний народ, неизвестно откуда пришедший. А может и ниоткуда он и не приходил, а здесь же, из первобытного мира создал первую в мире цивилизацию, ставшей колыбелью нынешней европейской...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость kanishka

День весеннего равноденствия

Настоящая весна приходит в Японию вместе с цветением сакуры.

20 марта (дата для 2008г.)

«Осенний Хиган* похож на весенний Хиган» – говорят в Японии в День весеннего равноденствия. Многолетние наблюдения за природой подсказывают, что с 21 марта весна наконец-то необратимо берет законные бразды правления: день становится длиннее, ночь короче, холода отступают, и постепенно наступает пора солнечной весны. Все в природе оживает в полную противоположность дням осеннего Хигана, которые приходятся на День осеннего равноденствия. Вот почему и бытует образное выражение «осенний Хиган похож на весенний Хиган».

День весеннего равноденствия – первый весенний праздник в Японии, который, что удивительно, японцы связывают отнюдь не с уникальным астрономическим явлением равенства длин дня и ночи, а с уходящим в глубины истории буддийским обрядовым праздником Хиган.

Но сначала поговорим о Дне весеннего равноденствия, как этот день и обозначен в японском календаре. Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году. Точную дату дня весеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Получив справку из соответствующей специальной литературы, узнаем, что до 2025 года день весеннего равноденствия будет приходиться на 21 марта, но в високосные года и в год, следующий за високосным, день весеннего равноденствия выпадет на 20 марта. Точность астрономических расчетов и смещение праздника на день вперед-назад, в общем-то, не вызывает у японцев ни недоумения, ни вопросов – важно, что день будет праздничным, а, значит, выходным.

Согласно «Закону о национальных праздниках» в День весеннего равноденствия вложен и соответствующий «природный» смысл: «Превозносить природу, лелеять живые существа».

У праздника Хиган, обычаи которого наполняют жизнь японцев в эти весенние дни, неизмеримо более длинная история. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег» или же «тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души». Дни весеннего Хигана начинаются с 18 марта, то есть за три дня до Дня весеннего равноденствия, включают День весеннего равноденствия и три дня после Дня весеннего равноденствия. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Предварительно убрав семейную усыпальницу, омыв каменную плиту и поставив свежие цветы, японцы заказывают молитвы и исполняют другие ритуальные почести. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков.

В дни Хигана особое отношение уделяется еде. Ритуальные кушанья готовятся исключительно вегетарианские – напоминание о буддийском запрете убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляется из бобов, овощей, грибов, корнеплодов, бульоны также готовятся на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и праздничные «инари-суси», начиненные смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью. Традиционные сладости весеннего Хигана – «бота-моти»**. Небольшие рисовые колобки (размером примерно с куриное яйцо), покрытые пастой из красных бобов, сваренной с сахаром, раскупаются в эти дни особенно охотно. Многие действующие буддийские храмы на протяжении веков хранят особые реценты приготовления бота-моти и только в дни весеннего Хигана выпускают небольшую партию на продажу всем желающим. Хорошо зная традиции, Японцы «охотятся» и выстаивают очереди за изысканным вкусом и необычной свежестью любимого лакомства. Каждый японец знает поговорку: «Тана кара бота-моти», что в дословном переводе означает: «упало, как бота-моти с полки». Так говорят о неожиданно выпавшей удаче или нежданно-негаданно посетившем счастье. Не означает ли это, что японцы настолько любят свое незатейливое рисовое лакомство?

Невозможно не сказать, что по окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон роскошного и неописуемо красивого цветения сакуры. В этом году зима в Японии была рекордно теплой и бесснежной, в связи с чем синоптики предвещают, что начало цветения сакуры в среднем начнется на 3-7 дней раньше обычного. Еще неделя – и бело-розовую волну цветущей сакуры уже невозможно будет остановить. И японцы от мала до велика, и живущие в Японии иностранцы, и туристы, приезжающие со всего мира взглянуть на незабываемую картину, будут продолжать шумно праздновать весну.

* хиган – ударение на второй слог

** бота-моти – ударение в обоих словах на первый слог

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость Зиядоглу
Когда Джамшид постиг этот день, он назвал его Наврузом и ввел в обычай праздник.
Клевая легенда. Можно попросить источник? Ибо иранские товарищи говорят совсем о другой легенде: говорят о кузнеце Каве убивщим деспота Зоххака и этим подарившем людям "новый день"- ноу руз. Есть еше третья легенда: просто сассанид Ездигерд (он ли??) приказал создать свой иранский календарь отличаюшиеся от календаря ненавистных селевкидов и парфян. И сегодня в Иране 1387 (если не ошибаюсь). Помоему Новруз стал иранским начиная от сассанидов.
Месяц азар — на пехлевийском языке азар означает «огонь».
Честно говоря, все говорят об этом, но ни одного доказательства этому нет. Ибо ссылаются на семитское слово "Адар". Странно, что огнепоклонники персы называют огонь семитским словом, когда у них есть свое обозначение для этого "атеш". Я не специалист по древне-иранским языкам, но может кто нам это обьяснит?
В этом месяце погода становится холодной и появляется нужда в огне, т.е. это месяц огня. Солнце в этом месяце находится в созвездии Стрельца.
И тут с логикой мягко говоря не очень. Месяц "азер" соответсвует месяцам ноябрь-декабрь. И кто знаком климатом Ирана, тот подтвердит, что нужда в огне появляется раньше чем в месяце азер. Если в Иране (в Афганистане) подождать с огнем до середины ноября, то можно просто окоченеть. Она (нужда) появляется еще до этого.
Месяц дай — на пехлевийском языке дай означает «дьявол».
Вроде дайв это дьявол, а дай (вернее деh- так называется месяц) это просто номер последовательности месяца: десятый - деh

Вообщим, красиво все написано, но так ли это? Сумневаюсь

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость Зиядоглу
Тахмурас — один из легендарных царей из династии Пешдадидов; по «Шах-наме» — сын Хушанга, по ал-Бируни — его правнук, царствовал 30 лет.

Всю жизнь слыхал это имя, но в такой форме (русско-персидской форме) вижу впервые... и сразу же сходство с грузинским именем Теймураз.

У нас же это имя есть в форме Темраз.

Теймураз это явный тюркизм. Но такой вопрос: это тюркизированная форма древнеперсидского имени потом принятого грузинами или все же тюркское начало там? Может ребята знаюшие древнеперсидский помогут нам? Ведь если Тахмурас (как здесь выше написано) на древнеперсидском или на пехлеви означает "укротитель дайвов", то понятно... но вроде по персидски дьявол (вернее злой дух) это дайв или дэв.. и как же получается "Дэв"-"мур"- "ас" что ли?

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость kanishka
Клевая легенда. Можно попросить источник? Ибо иранские товарищи говорят совсем о другой легенде: говорят о кузнеце Каве убивщим деспота Зоххака и этим подарившем людям "новый день"- ноу руз. Есть еше третья легенда: просто сассанид Ездигерд (он ли??) приказал создать свой иранский календарь отличаюшиеся от календаря ненавистных селевкидов и парфян. И сегодня в Иране 1387 (если не ошибаюсь). Помоему Новруз стал иранским начиная от сассанидов.

Легенд много. Но помечу – от Сасанидов?

Честно говоря, все говорят об этом, но ни одного доказательства этому нет. Ибо ссылаются на семитское слово "Адар". Странно, что огнепоклонники персы называют огонь семитским словом, когда у них есть свое обозначение для этого "атеш". Я не специалист по древне-иранским языкам, но может кто нам это обьяснит?

Собственно «адар» - огонь. Ностратика или праязык. Шумер. UTU – солнце, ОГОНЬ izi. Отсюда же тюрк. OT.

И тут с логикой мягко говоря не очень. Месяц "азер" соответсвует месяцам ноябрь-декабрь. И кто знаком климатом Ирана, тот подтвердит, что нужда в огне появляется раньше чем в месяце азер. Если в Иране (в Афганистане) подождать с огнем до середины ноября, то можно просто окоченеть. Она (нужда) появляется еще до этого.

Ну, в древности Ираном была южная часть Средней Азии.

Вроде дайв это дьявол, а дай (вернее деh- так называется месяц) это просто номер последовательности месяца: десятый - деh

Правильно.

Вообщим, красиво все написано, но так ли это? Сумневаюсь

Не совсем красиво :D . Это лишь один вариант, одна интерпретация.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость kanishka
Всю жизнь слыхал это имя, но в такой форме (русско-персидской форме) вижу впервые... и сразу же сходство с грузинским именем Теймураз.

У нас же это имя есть в форме Темраз.

Теймураз это явный тюркизм. Но такой вопрос: это тюркизированная форма древнеперсидского имени потом принятого грузинами или все же тюркское начало там? Может ребята знаюшие древнеперсидский помогут нам? Ведь если Тахмурас (как здесь выше написано) на древнеперсидском или на пехлеви означает "укротитель дайвов", то понятно... но вроде по персидски дьявол (вернее злой дух) это дайв или дэв.. и как же получается "Дэв"-"мур"- "ас" что ли?

Нет, не тюркизм.

Тахмурас от авестийского Тахма Урупи или полностью Тахма-Урупи-азинавант, дословно "Отважный в Лисий

мех одетый" или "Отважная Лиса, носящая шкуру". Теймураз отсюда же.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость Зиядоглу
Легенд много. Но помечу – от Сасанидов?
Просто то, что до сассанидов находится в такой темноте, что об этом мало чего знаем. Вы читали Насира Пурпирара? Есть такой историк в Иране. Перс. Не пантюркист, а анти-тюркист страшный. (я это говорю, щоб не обвиняли сразу). Так вот пишет о фальсификациях в археологии и историографии времен Пехлеви. Это заслуживает отдельную тему
Собственно «адар» - огонь. Ностратика или праязык. Шумер. UTU – солнце, ОГОНЬ izi. Отсюда же тюрк. OT.

Гут! Тогда "ати(е)ш" и "от" одного корня значит. Ну тогда почему новруз собственно говоря связано с Ираном?

Ну, в древности Ираном была южная часть Средней Азии.

Ну южнее чем Афганистан вряд ли будет. А там все равно в октябре холодно.

Не совсем красиво :D . Это лишь один вариант, одна интерпретация.

Панятна! Ну мне почему-то нравится больша наша интерпретация: про Хызыра (который родственен к Азеру)

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гут! Тогда "ати(е)ш" и "от" одного корня значит.
Long-range etymologies :

Borean (approx.) : KVTV

Meaning : burn, fire

Eurasiatic : *qot.i

Afroasiatic : *hVwat- (+ Sem.)

Sino-Caucasian : *x|wVdV ( ~ Gw-)

Austric : PAA *ka:t / *kat 'to burn', PAN *zeket 'burn, catch fire'

Amerind (misc.) : *(?)oti 'fire, burn' (GE 110)

Reference : ОСНЯ 2, 103-104; ND 1896; Peiros 1989, 129; GE *qoti.

--------------------------------------------------------------------------------

Nostratic etymology :

Eurasiatic: *qot.i

Meaning: burn, fire

Indo-European: *a:>tr-

Altaic: *o:t`a ( ~ -t-)

Dravidian: *oT- (?)

Eskimo-Aleut: *ug|u-(t-) (-ruG|-)

References: ОСНЯ 2, 103-104, МССНЯ 352, ND 1896 *qo(ha)t.V 'to burn, kindle, fire, glowing coals'.

--------------------------------------------------------------------------------

Indo-European etymology :

Proto-IE: *a:t- (-th-) <PIH *H->

Meaning: fire (open)

Hittite: hat- (II,I) 'vertrocknen' (Tischler 213)

Old Indian: a/tharvan- `a priest who has to do with fire and Soma' (< Iran?)

Avestan: a:tar-s^, gen. a:t|ro: m. `Feuer'

Other Iranian: NPers a:d|ar `Feuer'; Rushan at|e:r `ashes', Jagnob a:l; Osset art

Armenian: ? airem `verbrenne, zu"nde an'

Slavic: ? *va:/tra: `костер, открытый огонь' (карпатск., ср. Alb)

Celtic: *a:ti-: Ir a:ith, gen. a:tho f., Cymr odyn f. `Ofen'

Albanian: ? tosk. vot@r, geg. votr@ `Feuer' - cf. Slav

Russ. meaning: огонь (открытый)

References: WP I 42

Comments: ? Ital: Lat a:ter, a:tra `(tief)schwarz, dunkel, finster, unheilvoll'; Umbr pl. n. atru, adro `atra'

--------------------------------------------------------------------------------

Vasmer's dictionary :

Word: ватру/шка.

Near etymology: Согласно Соболевскому (РФВ 15, 364), в с.-в.-р. тоже с а, в связи с чем гипотеза о *вотру/шка (т. е. что это слово имеет приставку о- и к. тере/ть -- ср. во/тря "отруби, мякина"; см. Грот, РФВ 15, 2; Фил. Раз. 2, 480) маловероятна. Поскольку Гоголь пишет вотру/шка, форма на а могла распространиться из акающего диалекта. Другая этимология, начиная с Миклошича (Mi. EW 376), а за ним и Горяев (ЭС 40), исходит из укр. ва/тра, сербохорв. ва̏тра "огонь", чеш. (вост.-мор.) vatra, польск. watra "очаг, огонь, тлеющая зола", слвц. vatra, болг. ватра/л "кочерга", которые рассматриваются Педерсеном (KZ 38, 311), Мейе (Статьи 2, 3 и сл.), Вальде (67) как родственные др.-инд. a/tharva: "жрец огня", авест. a:tar- "огонь", ср.-перс. a:tur-, арм. airem "жгу, зажигаю", *air- "огонь", ирл. a/ith "печь" (кельт. *ati-); см. также об этих словах работу Иокля (WZKM 34, 49 и сл.), который, однако, объясняет слав. слова как заимств. из рум. vatra>; аналогично см. Розвадовский RO 1, 109; Гуйер, LF 47, 52. Рум. слово, по Иоклю (там же), заимств. из алб., тоск. vatre' "очаг", гег. votre' (*ote'r-), которое он считает исконнородственным упомянутому авест. a:tar-, Хотя распространение слав. слов как будто подтверждает это предположение, точно так же как их отсутствие в древних текстах, тем не менее есть основание говорить об исконнослав. *vatra; ср. русск.-цслав. обаштритися "воспалиться (о нарывах)", обашитрение φλεγμονή (Срезн. II, 499). Поэтому нельзя не считаться с возможностью, что ватру/шка относится сюда же; см. также Соболевский, РФВ 14, 156; 15, 364; Погодин, РФВ 50, 231; Преобр. 1, 67, 68. Папротив, невероятно предположение о метатезе ватру/шка из *тварожька (от тваро/г), потому что подобная перестановка в этимологически прозрачных словах наблюдается чрезвычайно редко; против см. Грот, там же, 2, 480. Недавняя попытка объяснения из *тварожька (Махек, "Slavia", 23, 64) меня не убедила.

Pages: 1,279

--------------------------------------------------------------------------------

Pokorny's dictionary :

Number: 124

Root: a:t(e)r-

English meaning: fire

German meaning: `Feuer'

Material: Av. a:tars^ (Gen. a:t|ro:) m. `Feuer', wozu ai. a/tharvan- `Feuerpriester', Lw. aus av. at|aurvan-, at|aurun (das t| aus a:t|ro:) ds.;

arm. airem `verbrenne, zu"nde an' (auf Grund von *air aus *a:te:r); serb. vȁtra `Feuer', klr. va/tra `Feuer, Herd', poln. vatra `Strohasche' sind nach Jokl WZKM. 34, 37 ff. aus rum. vatra> `Herd' entlehnt, dies wieder aus dem Alb. (geg. votre', vote'r mitv-Vorschlag vor alb. ot- aus *a:t-, viell. iran. Lw.). Vielleicht als `verbrannt' auch lat. a:ter `schwarz, dunkel' = umbr. atru, adro `atra'; aber lat. A:tella = osk. Aderl[a:] (*A:trola:, z. B. v. Planta I 551), lat. A:trius = osk. Aadi/riis (v. Planta II 768, Thurneysen 1А. 4, 38, Schulze Lat. Eig. 269, 578) sind etr. Herkunft verda"chtig.

Mo"glich wa"re Zugeho"rigkeit von ir. a/ith (Gen. a/tho) f., cymr. odyn f. `Ofen', s. Fick II4 9.

References: WP. I 42, WH. I 75 f., 849 f.

Pages: 69

--------------------------------------------------------------------------------

Altaic etymology :

Proto-Altaic: *o:t`a ( ~ -t-)

Meaning: fire; hot, warm

Russian meaning: огонь; горячий, теплый

Turkic: *o:t

Mongolian: *(h)oc^ki-n

Tungus-Manchu: *(x)utinn|e

Korean: *ta>\-

Japanese: *a\ta\- / *a\tu\-

Comments: KW 291, ОСНЯ 2, 104, АПиПЯЯ 70, 97, 102, 278, Martin 234, Лексика 356. The Mong. form may belong here if *oc^kin < *oc^ikin < *oti-kin; however, it may also reflect PA *p`o:\c^i 'spark' q. v. Korean has a frequent loss of initial vowel. Tone in Jpn. is irregular.

--------------------------------------------------------------------------------

Turkic etymology :

Proto-Turkic: *o:t

Meaning: fire

Russian meaning: огонь

Old Turkic: ot (Orkh., OUygh.)

Karakhanid: ot (MK)

Turkish: ot 'flame, fire' (arch.)

Tatar: ut

Middle Turkic: ot (Pav. C., Abush., MA)

Uzbek: u.t

Uighur: ot

Sary-Yughur: ot

Azerbaidzhan: od

Turkmen: o:t

Khakassian: ot

Oyrat: ot

Halaj: hu:.t

Chuvash: vot

Yakut: uot

Dolgan: uot

Tuva: ot

Tofalar: ot

Kirghiz: ot

Kazakh: ot

Noghai: ot

Bashkir: ut

Balkar: ot

Karakalpak: ot

Salar: oht

Comments: VEWT 366, EDT 34, ЭСТЯ 1, 483-484, Лексика 356, 361, Федотов 1, 133, Stachowski 245. OT ot-c^uq was borrowed in MMong. as oc^aq 'hearth' (see Щербак 1997, 196).

--------------------------------------------------------------------------------

Mongolian etymology :

Proto-Mongolian: *(h)oc^ki-n

Meaning: spark

Russian meaning: искра

Written Mongolian: oc^i(n) (L 599)

Khalkha: oc^

Buriat: os^o(n)

Kalmuck: oc^n.

Ordos: oc^i

Dongxian: oc^in

Baoan: oken

Monguor: s/z|/un, fuz|/un

Mogol: ukin; ZM oc^ka" (18-3b)

Comments: KW 291. Mong. > Turk. uc^kun 'spark' (see Лексика 368-369; not attested in OTurkic).

--------------------------------------------------------------------------------

Tungus etymology :

Proto-Tungus-Manchu: *(x)utinn|e

Meaning: wood fire

Russian meaning: лесной пожар

Evenki: utinn|e

Even: uto"n|n|o"

Comments: ТМС 2, 294.

--------------------------------------------------------------------------------

Korean etymology :

Proto-Korean: *ta>\-

Meaning: warm, hot

Russian meaning: теплый, горячий

Modern Korean: t:at:yt-ha- [t:at:ys]

Middle Korean: ta>\-sa>\-

Comments: Nam 136, KED 381.

--------------------------------------------------------------------------------

Japanese etymology :

Proto-Japanese: *a\ta\- / *a\tu\-

Meaning: 1 warm 2 hot

Russian meaning: 1 теплый 2 горячий

Old Japanese: atatake- 1, atu- 2

Middle Japanese: a\ta\ta/ka 1, atu- 2

Tokyo: atataka/- 1, atsu/- 2

Kyoto: a/ta/ta/ka- 1, a/tsu\- 2

Kagoshima: atataka/- 1, atsu/- 2

Comments: JLTT 387, 826.

--------------------------------------------------------------------------------

Dravidian etymology :

Proto-Dravidian : *oT- (?)

Meaning : to burn (intr.)

Proto-North Dravidian : *od-

--------------------------------------------------------------------------------

North Dravidian etymology :

Proto-North-Dravidian : *od-

Meaning : to burn

Kurukh : odna: (oddas) "to kindle a fire by means of straw or shavings"

Malto : ode "to burn (as fuel)"

Number in DED : 978

--------------------------------------------------------------------------------

Eskimo etymology :

Proto-Eskimo: *ug|u-(t-) (-ruG|-)

Meaning: to boil, to cook

Russian meaning: варить, готовить пищу

Proto-Yupik: *ug|u- (-t-(ruG|-), -ma-)

Proto-Inupik: *uu-t-, *uu-ru-G|

Comparative Eskimo Dictionary: 361, 362

--------------------------------------------------------------------------------

Yupik etymology :

Proto-Yupik: *ug|u- (-t-(ruG|-), -ma-)

Meaning: to boil, to cook 1, to roast, to bake 2, cooked, boiled 3

Russian Meaning: варить(ся) 1, печь(ся) 2, вареный, приготовленный 3

Sirenik: ug|u/c@q@:/x|t@x| 2, //ug|@kc@x| 3 [Em.]

Chaplino: ug|u/taqa:, ug|u/taquq 1, 2, ug|u/malG|i: 3, ug|u/tkaq 'roasted bannock'

Naukan: u:taqa/, u:taquq 1, ut@/ruG|a:pixta:qa (magn.) 'to boil over'

Alutiiq Alaskan Yupik: u:ma- 3

Central Alaskan Yupik: u:t@- 2, u:- 3, u:g|aq 'sth. cooked'

Nunivak (Peripheral): utta* 1, uttox|* 'to burn'

Comparative Eskimo Dictionary: 361, 362

--------------------------------------------------------------------------------

Inupik etymology :

Proto-Inupik: *uu-t-, *uu-ru-G|

Meaning: to boil 1, to be boiled 2, to be cooked 3, boiled meat 4

Russian meaning: варить 1, кипяченый 2, приготовленный 3, вареное мясо 4

Seward Peninsula Inupik: u:t- 3

SPI Dialects: Imaq uta/G|a 1, u:tuma:roq 2, u/raq 'boiled fish', W u:tka*, u:toq* 'to cook'

North Alaskan Inupik: u:t- 3, u:ruq 4

NAI Dialects: B, Ingl u:tka* 'to cook'

Western Canadian Inupik: u:t- 3, 'to cook'

WCI Dialects: Cor, M u:tka* 'to cook'

Eastern Canadian Inupik: u:juq 4

Greenlandic Inupik: u:t- 1, u:- (u^voq*) 2, u:i(q) 'meat or fish that is boiling', u:s^uq 4

GRI Dialects: EG u:laq, u:tsit 'food being cooked', NG u:ttuq 4

Comparative Eskimo Dictionary: 361, 362

--------------------------------------------------------------------------------

Afroasiatic etymology :

Proto-Afro-Asiatic: *hVwat-

Meaning: fire

Egyptian: hwt 'fire' (sarc)

Western Chadic: *Hut-/*Hwat-

Central Chadic: *xwat-

--------------------------------------------------------------------------------

Egyptian etymology :

Old Egyptian: hwt (sarc)

Meaning: 'fire'

--------------------------------------------------------------------------------

West Chadic etymology :

Proto-WChadic: *Hut-/*Hwat-

Meaning: 'fire'

Hausa: wu/ta:/

Dera=Kanakuru: wa/ti\ [NmK]

Jimi: wut/o [Cs]

Geji: wu/tu / [Cs N374]

Mangas: wur, wut [Cs]

Zaar: wit [CLR]

Barawa: wut(u)

Burma: wut

Sayanchi: wut

Boghom: wur [Cs]

Dwot: wu:/tu: [Cs N 374]

Buli: u:/t [Cs N 374]

Kir: wut [CLR : 138]

Tule: wuti [CLR]

Wangday: wu:\ra [CLR]

Tala: wudi [CLR]

--------------------------------------------------------------------------------

Central Chadic etymology :

Proto-CChadic: *xwat-

Meaning: 'fire'

Tera: w@\ti\ [Kr N 126]

Gaanda: w@\ta [Kr N 126]

Gabin: w@\te [Kr]

Boka: xw@^t@ [Kr]

Hwona: wara: [Kr]

--------------------------------------------------------------------------------

Sino-Caucasian etymology :

Proto-Sino-Caucasian: *x|wVdV ( ~ Gw-)

Meaning: fire, hearth

Sino-Tibetan: *Qw|it

Yenisseian: *x|o|?t

--------------------------------------------------------------------------------

Sino-Tibetan etymology :

Proto-Sino-Tibetan: *Qw|it

Meaning: hearth, cooking place

Tibetan: sgjid-bu, sgjed-po a hearth, fire-place.

Kachin: l@wot3 a cooking place dug as in the side of an embankment; wut.31 burn

Kiranti: *ha/t 'burn'

Comments: Cf. LB: Zhaiwa mut ( < *m-?ut ?) 'burn'.

--------------------------------------------------------------------------------

Kiranti etymology :

Proto-Kiranti: *ha/t / *ha/n (~x|-)

Meaning: roast, burn

Kaling: 'hanna" ('hattu) burn, roast, bake

Limbu: ha:mma: (ha:ndu) to kindle

Dumi: hytny

Yamphu: hi?ma (?)

--------------------------------------------------------------------------------

Limbu dictionary :

Entry: ha:mma?, -ha:nd-/-ha:n-

Grammar: vt.

Meaning: burn (b@tti lamp, or an object in a fire)

Derivation: [dir. < ha?ma? catch on fire]

Comments: set something on fire; sapla ke|ha:ndubai:? Are you burning a piece of writing?; cf. lapma?, tukma?, tupma?.

--------------------------------------------------------------------------------

Dumi dictionary :

Entry: hytny

Grammar: vt-2a hyt-hyts/hys

Meaning: burn (+ inedible, e.g. sy 'firewood')

Nepali: d.ad.hnu.

Derivation: [dir. < ytny 'roast']

--------------------------------------------------------------------------------

Yamphu dictionary :

Entry: hi?ma II

Stem: <hid- ; hit->

Grammar: v.intr. & v.tr.

Meaning: 1) v.intr. to be burnt, to be scorched, to be singed 2) v.tr. to burn, to scorch.

Comments: 1) hikkha"?ma to get burnt

Nepali: d.ad.nu, polnu

--------------------------------------------------------------------------------

Yenisseian etymology :

Proto-Yenisseian: *x|o|?t

Meaning: to burn, fire

Ket: daq-qo|t 'to roast' (Werner 1, 305)

Yug: xo|tn5, xo|tet/6 (Werner 1, 305 adds: xo|?t)

Kottish: hat, pl. hati, hatan "fire"; hat akfa:tekn| "to burn, set fire"; xat (Бол.) "fire"; Ass. hat (М., Сл., Срсл., Кл.) "fire"

Arin: ko:t "fire" (Стр.), qot id. (Срсл.), qott id. (М., Сл., Кл.), kot id. (Лоск.)

Comments: ССЕ 304. Cf. also Yug xo|ttan6 "the front corner in the house" (probably derived from 'hearth', 'fire').

--------------------------------------------------------------------------------

Austric etymology :

Proto-Austric: *kVt

Meaning: burn

Proto-Austroasiatic: *ka:t / *kat

Austroasiatic meaning: to burn

Proto-Austronesian: *zeket

Austronesian meaning: burn, catch fire

Austronesian code: 25:33

--------------------------------------------------------------------------------

Austro-Asiatic etymology :

Proto-Austro-Asiatic: *ka:t / *kat

Meaning: burn

Proto-Katuic: *ka:t

Proto-Bahnaric: WB *ka:t

Khmer: kat

Proto-Monic: PN *kat

Proto-Palaungic: PrAn *gat E?

-------------------------------------------------------------------------------

Katuic etymology :

Proto-Katuic: *ka:t

Meaning: to burn, burned

Presyllable: #

Proto-West Katuic: *ka:t

Proto-East Katuic: *ka:t

References: P-212; TK15.206; TK15.207

--------------------------------------------------------------------------------

West Katuic etymology :

Proto-West Katuic: *ka:t

Meaning: to burn, burned

Presyllable: #

Bru Van Keu: ka:t

Bru Van Keu meaning: to burn, be on fire

So: ka:t.N

So meaning: be burned

Bru: ka:t.N

Bru meaning: be on fire; t@kat to light

Sou: ka:t

Kui: ka:t.N

Kui meaning: to burn (of fire)

Kuay: ka:t.N

Kuay meaning: burn (intr.)

Ngeu: ka:t.N

Ngeu meaning: burn (v.tr.)

--------------------------------------------------------------------------------

East Katuic etymology :

Proto-East Katuic: *ka:t

Meaning: to burn, burned

Presyllable: #

Pakoh: ka:t

Pakoh meaning: burned (food)

Lao Katu: ka:t

Lao Katu meaning: be burnt already

Ngeq: ka:t

Ngeq meaning: burned

Kri: ka:t

Chatong: ka:t

Kantu dialects: ka:t

Dakkan dialects (1): ka:t

Dakkan dialects (2): ka:t

Dakkan meaning: burn (vintr.)

--------------------------------------------------------------------------------

Bahnar etymology :

Proto-Bahnaric: *ka:t

Meaning: burnt, burn (vi)

Presyllable: #

Proto-West Bahnaric: *ka:t

--------------------------------------------------------------------------------

West Bahnaric etymology :

Proto-West- Bahnaric: *ka:t

Meaning: burnt, burn (vi)

Jaru form: ka:t

Lavi: ka:t

References: TB17.494a

--------------------------------------------------------------------------------

Khmer etymology :

Khmer: ka:t'

Meaning: (of fire) to catch, light

Old Khmer: kat, ka:t

References: JP7

--------------------------------------------------------------------------------

Monic etymology :

Proto-Monic:

Presyllable: cf. 546

Nyakur: PN *kat

Nyakur meaning: (fire) to be lit

References: N233, note

--------------------------------------------------------------------------------

Palaung-Wa etymology :

Proto-Palaung-Wa:

Meaning: hot

Proto-Angku: *gat

--------------------------------------------------------------------------------

Angku etymology :

Proto-Angku: *gat

Meaning: hot

Pangpin: kat.31

U: kat.1

References: WW-735; S-119

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость kanishka
Просто то, что до сассанидов находится в такой темноте, что об этом мало чего знаем. Вы читали Насира Пурпирара? Есть такой историк в Иране. Перс. Не пантюркист, а анти-тюркист страшный. (я это говорю, щоб не обвиняли сразу). Так вот пишет о фальсификациях в археологии и историографии времен Пехлеви. Это заслуживает отдельную тему

http://www.turan.info/forum/showthread.php?t=4869&page=2

http://www.kyrgyz.ru/forum/index.php?showt...amp;#entry39380

Гут! Тогда "ати(е)ш" и "от" одного корня значит. Ну тогда почему новруз собственно говоря связано с Ираном?

Так ведь ориентируясь на адар, с таким же успехом, можно сделать Навруз эскимосским или дравидийским праздником.

Ну южнее чем Афганистан вряд ли будет. А там все равно в октябре холодно.

И какой пункт предлагаете?

Панятна! Ну мне почему-то нравится больша наша интерпретация: про Хызыра (который родственен к Азеру)

А если без легенд?

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость Зиядоглу
Так ведь ориентируясь на адар, с таким же успехом, можно сделать Навруз эскимосским или дравидийским праздником.

а на что же?

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
http://www.turan.info/forum/showthread.php?t=4869&page=2

http://www.kyrgyz.ru/forum/index.php?showt...amp;#entry39380

Так ведь ориентируясь на адар, с таким же успехом, можно сделать Навруз эскимосским или дравидийским праздником.

И какой пункт предлагаете?

А если без легенд?

Если без легенд? Да, Джамшид тут не причем. Просто многие хотели присвоить древний праздник, чтобы подчинить народ. Сегодня этот праздник, а именно праздник весны проводится во многих регионах. Тувинцы, гагаузы, туркмены, бошнаки, турки, ногайцы, казахи, узбеки, азербайджанцы, персы, таджики и др. празднуют этот праздник под разными названиями (Шагаа, Мартаджык, Навруз, Нейруз, Нооруз, Новруз, Меврис, Султани Невруз, Наврес, Март Докузу и т.д.). Там, где снег рано тает и весна по сравнению с другими приходит раньше, празднуют в марте, а там, где в это время еще люди не покидали свои избы, юрты проводят позже. Празднуют его и скотоводы и те, которые занимаются земледелием. Люди устали от холода, голода, скот остался без травы. Естественно они будут радоваться Солнцу. Все обряды и обычаи в этом празднике носят магический характер и адресованы они к духам. Ни Джамшид, который не имеет никакого отношения к тюркам, ни курт Каве, ни даже Эргенекон не отражает действительность. Этот праздник связан с реальной жизнью и реальными потребностями тех народов, которые страдают от холодов и радуются тепле. Скоро будет трава для скота, еда для самих людей, с этого времени начинаются полевые работы. Там, где постоянное Солнце и жара, нет смысла его праздновать.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

:ost1: Уважаемый господин Kanishka !

А вправду что, в Новруз в Узбекистанских селениях готовят "буза"-- пиво из выростов и зерен (из "сэмэни")?

И еще насчет "индо-европейских" божеств "арийцев".

http://malib.ru/eliade_yoga/74/

Оказываецка, культы всех этих божеств были здесь еще до прихода "индо-иранских" племен. Эти только поменяли

названия местных аборигенных (дравидийских, эламских, и еще каких) на свой "индо-иранский" лад.

Этот Мирче еще стараеться доказать что мол, "индо-евро-иранцы" хоть что-то и принесли в древнюю Индию.

И еще, почему Новруз не отмечают в "ирано-индийских" ареалах Пакистана и Индии?

С уважением, Oquzer...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость kanishka
:ost1: Уважаемый господин Kanishka !

А вправду что, в Новруз в Узбекистанских селениях готовят "буза"-- пиво из выростов и зерен (из "сэмэни")?

И еще насчет "индо-европейских" божеств "арийцев".

http://malib.ru/eliade_yoga/74/

Оказываецка, культы всех этих божеств были здесь еще до прихода "индо-иранских" племен. Эти только поменяли

названия местных аборигенных (дравидийских, эламских, и еще каких) на свой "индо-иранский" лад.

Этот Мирче еще стараеться доказать что мол, "индо-евро-иранцы" хоть что-то и принесли в древнюю Индию.

И еще, почему Новруз не отмечают в "ирано-индийских" ареалах Пакистана и Индии?

С уважением, Oquzer...

Либо Навруз появился у собственно иранцев в Ср. Азии или Иране, либо существовал здесь до появления иранцев.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
..., либо существовал здесь до появления иранцев.

:ost1: Уважаемый господин Kanishka!

Вполне согласен со второй частью Вашего предположения.

Но, по моему Вы из Узбекистана? Поэтому спрашивал Вас о тюркском пиве - "буза".

Один знакомый-узбек говорил, что во время праздника женщины-узбечки в

селениях вместе с другими явствами, варят "бузу". Между прочим, это название

пиво встречается в ДТ рунических текстах. Его варят из "сэмэни" - хлебных зерен,

уже выцветших на простой воде. "Сэмэни" -- один из атрибутов Новруз-байрама.

Но, она встречается на шумерском материале. То есть, до того как "индо-иранцы"

пришли в регион от Передней до Центральной Азии.

А "сэмэни" фактически носит хозяйственное значение. Перед пашней, к весну,

древние аборигены этих территорий, клали горстку хлебных зерен в блюдце с водой.

Что бы проверить что зерно на запас в кувшинах сохраненных, не вымер, или не испортил-

ся ли за зиму. Если она расцвело и позеленело, значит жива.

И еще... Турецкий тюрколог Кафэсоглу, в своей книге писал, что именно слово "пиво",

"bire" имеет тюркское происхождение от "butha" - "буза".

С уважением, Oquzer...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость kanishka
:ost1: Уважаемый господин Kanishka!

Вполне согласен со второй частью Вашего предположения.

Но, по моему Вы из Узбекистана? Поэтому спрашивал Вас о тюркском пиве - "буза".

Один знакомый-узбек говорил, что во время праздника женщины-узбечки в

селениях вместе с другими явствами, варят "бузу". Между прочим, это название

пиво встречается в ДТ рунических текстах. Его варят из "сэмэни" - хлебных зерен,

уже выцветших на простой воде. "Сэмэни" -- один из атрибутов Новруз-байрама.

Но, она встречается на шумерском материале. То есть, до того как "индо-иранцы"

пришли в регион от Передней до Центральной Азии.

А "сэмэни" фактически носит хозяйственное значение. Перед пашней, к весну,

древние аборигены этих территорий, клали горстку хлебных зерен в блюдце с водой.

Что бы проверить что зерно на запас в кувшинах сохраненных, не вымер, или не испортил-

ся ли за зиму. Если она расцвело и позеленело, значит жива.

И еще... Турецкий тюрколог Кафэсоглу, в своей книге писал, что именно слово "пиво",

"bire" имеет тюркское происхождение от "butha" - "буза".

С уважением, Oquzer...

Не знаю, с каким узбеком вы говорили и обычаи отдельных деревень мне неизвестны. Но у нас главный атрибут Навруза - сумалак. Говорят, что слово происходит от иран. си малак - тридцать ангелов, что очень спорно.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
:ost1: Уважаемый господин Kanishka!

Вполне согласен со второй частью Вашего предположения.

Но, по моему Вы из Узбекистана? Поэтому спрашивал Вас о тюркском пиве - "буза".

Один знакомый-узбек говорил, что во время праздника женщины-узбечки в

селениях вместе с другими явствами, варят "бузу". Между прочим, это название

пиво встречается в ДТ рунических текстах. Его варят из "сэмэни" - хлебных зерен,

уже выцветших на простой воде. "Сэмэни" -- один из атрибутов Новруз-байрама.

Но, она встречается на шумерском материале. То есть, до того как "индо-иранцы"

пришли в регион от Передней до Центральной Азии.

А "сэмэни" фактически носит хозяйственное значение. Перед пашней, к весну,

древние аборигены этих территорий, клали горстку хлебных зерен в блюдце с водой.

Что бы проверить что зерно на запас в кувшинах сохраненных, не вымер, или не испортил-

ся ли за зиму. Если она расцвело и позеленело, значит жива.

И еще... Турецкий тюрколог Кафэсоглу, в своей книге писал, что именно слово "пиво",

"bire" имеет тюркское происхождение от "butha" - "буза".

С уважением, Oquzer...

Уважаемый Oquzer

Буза это рисовая водка, мне кажется типа японской саке. Но сейчас это не делается. Это осталось в до революционной истории. Об этом написано в романе Пиримкула Кадирова "Прошедшие дни" На Навруз у нас делают сумалак, плов, халим - варят проросшую пшеницу и мясо также как сумаляк, режут барана, читаю коран, т.е. смешались мусульманские и тюрские обычаи. Что касается пива то его очень много и пьют с водкой и без, как и везде. У нас половина населения религиозная половина европезированная, также как и в Турции так и везде.

У меня вопрос к Вам. Как Вы можете объяснить слово Навруз, таджики и иранцы новый год называют Рузи Нав, а здесь слово наоборот. Непонятно. Может Вы знаете?

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Буза или бозо это слабоалкогольный напиток, который кыргызы варят из проса или иных злаков и по сей день. Это далеко не водка, скорее действительно пиво. Очень кстати вкусный напиток.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

тат.БУЗА "буза, хмельной напиток; скандал" - сиб-тат.буса, пуса "закваска" из обще-тюркского бо"за, хакас.пожа "буза, сыра-пиво, средство для выделки кожи" очевидно отсюда русское заимствование буза, бузить

диал.БУЧА "щелочь для выделки кожи" отсюда русское БУЧА, БУЧИТЬ

видимо родственные слова бозарга-портить, пож-ый или пыжый "сморщивается, портится"

WORD: буза/

GENERAL: "напиток из гречихи и овсяной муки, вид полпива, браги", кавк., укр. буза/, также польск., сербохорв., болг.

ORIGIN: Заимств. из тюрк.: ср. тур., карач., казах. boza 1. "напиток из квашеного проса", 2. "напиток из кислого молока", тат., чагат., тоб. buza "напиток из проса или ячменя" (Радлов 4, 1292, 1683, 1867); см. Mi. ТЕl. 1, 269; Преобр. 1, 50; Бернекер 1, 104; о широком распространении слова см. Паасонен, FUF 2, 128; Каннисто, FUF 17, 155 и сл.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Не знаю, с каким узбеком вы говорили и обычаи отдельных деревень мне неизвестны. Но у нас главный атрибут Навруза - сумалак. Говорят, что слово происходит от иран. си малак - тридцать ангелов, что очень спорно.

По-таджикски сумаляк называется суманак.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
kanishka, пожалуйста, напиши мне в личные.

Так все таки уважаемые иранисты скажите, почему "НавРуз", ведь таджики и персы говорят Рузи Нав. Если бы это был персидский праздник, наверное не было бы смены мест слов.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость kanishka
Так все таки уважаемые иранисты скажите, почему "НавРуз", ведь таджики и персы говорят Рузи Нав. Если бы это был персидский праздник, наверное не было бы смены мест слов.

Может быть, слово появилось у тюрков, вот и произошла смена.

Впрочем, если считать, что праздник появился сначала у восточных иранцев, всё объяснимо. Согдийцы так и называли - Нав Сард.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость Зиядоглу
Может быть, слово появилось у тюрков, вот и произошла смена.

Впрочем, если считать, что праздник появился сначала у восточных иранцев, всё объяснимо. Согдийцы так и называли - Нав Сард.

А почему надо так считатъ? Откуда эта идея, что она появилось сперва у восточных иранцев?

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Создайте аккаунт или авторизуйтесь, чтобы оставить комментарий

Комментарии могут оставлять только зарегистрированные пользователи

Создать аккаунт

Зарегистрировать новый аккаунт в нашем сообществе. Это несложно!

Зарегистрировать новый аккаунт

Войти

Есть аккаунт? Войти.

Войти