справка 086 для поступления в вуз

All Activity

This stream auto-updates     

  1. Today
  2. Карай

    Тарбаган.

    Четыре детеныша снежного барса "загорают" на скалах в Монголии.
  3. Карай

    Уйгуры

    Да, да я внимательно читала это, собственно. мои предыдущие цитаты - это развитие данной теме в источнике. 1. Не обижайтесь на слово "примитивная" в тексте - это аналог слова "древняя". У меня собака "примитивной" по-научному породы. Умнейшая. Ее примитивность в происхождении неизвестно как давно и в близости к своему лесному предку - волку из-за этого. Да, к сожалению для многих собачников - по причине такого происхождения собака очень самостоятельная. Порода - западно-сибирская лайка. 2. Поклонение солнцу и луне - Гумилев далее развенчивает это (у меня была цитата о роли солнца и луны у монголов. Это был ГЛАЗ Хормусты-тэнгри. Это пришло из Зороастризма, где роль Митры - солнца стала второстепенной. То есть посредством солнца ( луны и звезд) Высший Тэнгер - Хормуста смотрит на землю. Т.е. монголы видели в солнце проявление Хормусты. 3. Куст - видите, все-таки есть этому объяснение. Странно, что Банзарову об этом никто не сказал в свое время. Возможно, не смогли подобрать правильного определения. Кстати, именно на ветви березы садятся души умерших предков по верованиям (не официальным) в православии. Очевидно, это сохранилось, как часть культа еще с языческих времен. При этом, ветки березы и даже целое дерево - официальный православный символ праздника Троицы, когда поминают усопших. В народной же традиции и украшение березок лентами и плетение кос из ветвей и другие обряды. https://www.diary.ru/~drevniy-mir/p44349242.htm 4. Я так поняла, что онгон был не только абстрактным духом, но и мог иметь материальное воплощение в какой-то вещи или специально изготовленном амулете или идоле. То же, что "оберег".
  4. Turkmen Aday

    Уйгуры

    Не хочу с вами спорить, но мне кажется что вы верите в другого Тэнгри. В нашем Тэнгрианстве нету никаких хормустов, Тэнгри это бог создатель, творец, "Дэмиург", "Умаи" мать земля, природа, жизнь даюшая, "Эрлик" бог смерти, подземелья, потусторонней жизни. Есть у них слуги, разные животно подобные ангелы и демоны. Но они являются разделенными частями одного бога Тэнгри.
  5. buba-suba

    Уйгуры

    ... Католики и православные, гугеноты, несторианцы, староверы ... шииты и сунниты ... Примеров много ... Шаманская вера в разных местностях имеет свои нюансы ... И сколько диссертаций окажутся некорректными... сколько теорий окажутся ошибочными...
  6. buba-suba

    Уйгуры

    Из Гумилева: «Чёрная вера». ^ Наиболее подробное описание древней религии монголов сделано учёным-бурятом Дорджи Банзаровым, [1] изложившим взгляды бурятских язычников XIX в. Он снабдил своё сочинение большим количеством блестящих исторических экскурсов и в заключение сделал вывод: «так называемая шаман- (279/280) ская религия, по крайней мере у монголов, не могла произойти от буддизма или какой-либо другой веры». [2] По его мнению, «Чёрная вера монголов произошла из того же источника, из которого образовались многие древние религиозные системы; внешний мир — природа, внутренний мир — дух человека и явления того и другого — вот что было источником чёрной веры». --- +++ Согласно описанию Банзарова, чёрная вера заключается в почитании неба, земли, огня, второстепенных богов — тенгри, и онгонов, душ умерших людей. Роль шамана, по Банзарову, заключается в том, что он «является жрецом, врачом и волхвом или гадателем». [3] Как жрец он приносит жертвы по праздникам и по другим поводам; как врач он вызывает духа, мучающего больного, и принимает его в своё тело --- или изгоняет; роль его как гадателя ясна. Можно думать, что современные Банзарову буряты исповедовали именно такую систему. Но так ли было в XII и XIII вв.? Иначе выглядит монгольская религия XIII в. в исследовании Н. Веселовского, писавшего на основании письменных источников. Несмотря на то что на первой странице перечислена почти вся литература о монгольских верованиях, Веселовский упорно называет религию татар шаманизмом, понимая под этим последним эклектическое сочетание всевозможных представлений. На первое место Веселовский ставит поклонение огню, считая это явление свойственным всем примитивным религиям (?!), --- ранним религиям, на второе — поклонение солнцу и луне [4] --- поклонение Небу как обители Богов --- (об этом культе Банзаров не сообщает так как солнцу и луне не поклонялись). Затем идёт поклонение кусту, «смысл которого мы разгадать теперь не можем» --- "куст" - ветвь березы, воткнутый в землю, символ отдельности/самостоятельности/ рода, подрода, семейства в зависимости от масштаба обряда, [5] и поклонение идолам, которых Веселовский отождествляет с онгонами — духами предков, хотя тут же называет онгона «хранителем счастья, стад, покровителем звероловства» и т.д. --- онгон - вещь, помогающая (приближающая) связи с духами предков для помощи, защиты конкретного человека от происков "злых сил", сопутствующая процветанию человека. [6] Противоречие не смущает автора."
  7. Карай

    Уйгуры

    Спасибо за Ваши замечания. Спорить не могу, Вы видите многие вещи изнутри. Если встречу, что-либо интересное по теме - обязательно поделюсь. Моя позиция "все может быть, нужно проверить". Это касается не только религии монголов. Кстати, на мысль, что религия и сопутствующие ей культы могла быть изменена или интерпретирована, а большинство воспринимает ее в современном состоянии, как константу, пришедшую из глубины веков, - эта мысль пришла ко мне в связи с некоторыми материалами, посвященными православию. Хотя в мире эту ветвь христианства считают ортодоксальной - была масса изменений, иногда очень кардинальных. Но, как правило, это либо забывалось новыми поколениями, либо преподносилось, как победа в борьбе с ересью и т.д. Поэтому я вполне допускаю, что подобные процессы могли происходить с любой другой верой. Ответы находятся, как правило, в результате новых археологических или других научных находок. К сожалению, часто им не дают выйти за рамки узко-научных. Это можно понять, не все могут воспринять такие открытия "философски".
  8. buba-suba

    Уйгуры

    "высшему Тэнгэру (Небеса, Бога Небес, Бога) или Хормуст Тэнгэр." --- имеет смысл: 55 западным, "белым", под руководством Хормусты --- "Западной части Неба под руководством/лидерством/ Хормусты" «Хранители-духи» состояли из душ более мелких шаманов (Бөө) и шаманок (удган)/бур. одьгон/ и были связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. д.) на территории клана." --- 13 из них входят в число 44 восточных хатов и обитают на территории РФ, не все "более мелких шаманов (Бөө) и шаманок (удган)". "Шаманы имели дело, в основном с "богами" и с "духами". Они практически не обращались к Хормусте. А в упомянутых выше цитатах (в предыдущих постах) монголы обращаются с благодарностью или просьбой именно к Высшему Тэнгеру". --- обращались к Вечному Небу, а не к "Высшему", здесь адаптация к своему Единобожию авторов. Хормуста - один из... ответственный за определённый участок. Проще обратиться "ко всем", что и делалось. "Л.Гумилев вообще считал, что древняя Черная Вера монголов была родственна исконной вере тибетцев" --- и ещё бурятов, алтайцев, индейцев, якутов ... --- и сейчас шаманы собираются и проводят обряды. На Горном Алтае, в Америке, Монголии... Про митраизм не знаю " Я полагаю, что Н. Веселовский сделал грубую ошибку, считая описанные им верования проявлением шаманизма, якобы государственной религией монголов" Шаманизм - религия КАЖДОГО, КТО ВЕРИТ, то есть дело Личное, а не государственное. Поэтому шаманизм не может быть Гос-религией. И ЧХ не трогал священослужителей ВСЕХ религий. Ибо это дело ЛИЧНОЕ. Излечение Угедэя: это дело СИЛЬНЕЙШИХ в своей "специализации", на тот момент киданьские были лучшие. "Теб-Тенгри не колдует, он вещает волю неба. " --- он действительно "видящий" по источникам, а не шаман. У нас или - или. Теб-Тенгри "видящий, превысивший свои полномочия в связи с желанием полной власти" - использовал способности "в личных целях", наказание - смерть, исполнитель - кто подвернется, иначе - болезнь. Или несчастный случай. "согласиться с Мункэ-ханом, который сказал Рубруку, что через прорицателей (а не колдунов. — Л.Г.) монголы узнают волю Единого Бога" --- не Единого Бога (адаптация) а Вечного Неба (обители богов). Прорицатели - есть и сейчас. YЗЭЛШЭ называются. Родину шаманизма искать не надо, он возникал во многих местах. С некоторыми различиями.
  9. Это - высокая мотивация, а не безумие. "Со щитом или на щите". Понятие чести и героической гибели в бою - для многих народов понятия тождественные. Но в этом нет гротеска или безумия. И эти люди - не вели себя, как рядовые бандиты в быту. Вот еще из этой же серии... "Регалиями Бешеных Псов кроу также был шлейф. На одном конце его делалась прорезь, через которую шлейф надевали на шею, а второй конец во время боя стрелой или другим острым предметом пригвождался к земле. " - понятно, чтобы не отступать в бою. " Если Волк погибал в бою, а его побратимы-Волки спасались от смерти, вместо того чтобы остаться и умереть, они должны были в одиночестве скитаться по пустыням или уйти к другому племени, где не было родственников погибшего. " " Если человек становился Бешеным Псом и не погибал, то делался объектом для насмешек. Всю последующую жизнь соплеменники смотрели на оставшегося в живых Бешеного Пса с презрением. "https://mybook.ru/author/yurij-stukalin/voennoe-delo-indejcev-dikogo-zapada-samaya-polnaya/read/?page=24 Бешеными Псами становились по разным причинам, иногда даже из-за драмы в личной жизни. Главное, становясь Бешеным Псом - воин давал обещание умереть в бою, понятно, в случае победы этот момент откладывался на время. Здесь тоже пример героизма и жертвенности, но не безумства. Это намного ближе к традиции ойратов.
  10. Ваш ответ не принимается, ув.Цеванрабдан. Сдаются побежденные. Вы дополнили тему своими интересными наблюдениями. Видимо, для многих, в т.ч. и для меня, описанные Вами персонажи - новость. Спасибо. О какой сдаче может идти речь! Победила дружба - выиграли все!
  11. Карай

    Уйгуры

    "Прежде всего надо помнить, что земля в «Сокровенном сказании» то упоминается рядом с небом, то опускается, но никогда не выступает самостоятельно. Во-вторых, по словам Плано Карпини, монголы боялись бога Итоги, т.е. Этугена, и приносили ему жертвы, в том числе даже кровавые Причиной болезни Угедей-хана были «духи земли и вод». У бога Натигая просят мирских благ, противопоставляя его тем самым небесному Богу. Среди этих благ первое место занимают дети. Это место перекликается с представлениями современных бурят, согласно которым Хормузта — глава 55 западных (добрых) тенгриев, а Эрлик-хан — вождь 44 восточных (злых), именуемых также дзаяны, духов земли, вызывающих оплодотворение. Любопытно, что альбаст горных таджиков и ягнобцев не только злой дух, но также дух, без присутствия которого не могут состояться роды. Ещё одна неслучайная аналогия. Религиозные верования бурят, описанные Банзаровым, несомненно являются трансформацией более древней религии. Эрлик-хан попал к ним из алтайского культа, где он глава подземного мира, но не враг доброго бога Ульгеня, а брат и помощник. Когда люди не приносят Ульгеню жертв, он по доброте своей не может их. наказать и обращается с жалобой к Эрлику. Тот быстро насылает на людей заразу или какую-нибудь другую беду, и тогда надо принести жертву обоим божествам, ибо они заодно. Никакого сходства с Ариманом Эрлик-хан не имеет. Пожалуй, тут гораздо ближе не иранская, а древнетюркская народная религия, где Земля и Небо воспринимаются как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Эта концепция восходит к глубокой древности, к началу нашей эры, т.е. к сяньбийской культурной стихии. [36] Однако за тысячу лет произошла неизбежная трансформация и поглощение иноземных идей. Но, по-видимому, иранское влияние, (290/291) проникавшее в Монголию через манихеев в VIII-IX вв., не повлияло на существо воззрений предков монголов, хотя они и усвоили иранскую терминологию. Злое начало понималось ими не как половина миропорядка — Ариман, а как его противоестественное нарушение — ложь, предательство. Это не значит, конечно, что сами монголы были исключительно правдивы. Кто без греха! Но как этическая категория осуждение предательства — моральный императив." http://kronk.spb.ru/library/gumilev-ln-1970-12.htm Умай, может, то же, что Этуген, раз второе божество после Хормусты. Т.е. Бог Неба - отец и Богиня-Земли - мать. Возможно, название из других языков или одно из имен.
  12. buba-suba

    Уйгуры

    Умаи - не знаю, Эрлик - похоже на предводителя 44 восточных хатов. Хормуста - предводитель 55 западных.
  13. bektemir2

    Тувинский ДНК-проект

    или так называемые древние моголы ЧХ и есть буруты, то бишь кыргызы.
  14. bektemir2

    Тувинский ДНК-проект

    а я так понял, что древние ойраты это и есть буруты, т.е. кыргызы ?
  15. Не знаю чем это обьяснить? Но что- то в этом есть, не читал про такое у других народов, возможно это чисто ойратское явление? Читал что в одной из последних битв с манджурами , ойраты в пылу, ярости боя срывали с себя куяки и бросались на врага , возможно уступая в численности понимали что победить уже невозможно, предпочитали смерть плену? Или клятва богатырей в эпосе Джангар : "... груди свои ОБНАЖИМ и вынем сердца, и за народ свою кровь отдадим до конца..."
  16. mechenosec

    Тувинский ДНК-проект

    Удивительно что корейцы и японцы оказались в родстве с нами по м-407
  17. mechenosec

    Тувинский ДНК-проект

    В том что эти гаплы С3 (м-48,м-407) распространили именно древние ойраты (буряты) есть определенная логика, ибо первый состав ойратов состоял , если не ошибаюсь из: хойт,БАРГУ-БУРЯТ, багатуд и олет(зюнгар).
  18. mechenosec

    Тувинский ДНК-проект

    Удивительный результат у тувинских кыргызов.Вероятно часть монгольских родов вошла в подданство кыргызов и приняла этноним - Кыргыз. Доказательством может послужить то что у тюрков гапла С3 , массово присутствует только у трех- четырех народов из огромного множества тюрков , в то время как у любых монголоязычных народов разные ветви С3 просто доминируют.
  19. я не продвинутый по инету и клавам, писать тяжеловатенько. чё знал, то вроде бы всё уже сказал. так что, не обессудьте, уважаемая, я сдаюсь в этой теме)
  20. Yesterday
  21. Карай

    Уйгуры

    Их действительно столько. Разница только в интерпретации. "Монгольский шаманизм сосредоточен на поклонении тэнгри (богам) и высшему Тэнгэру (Небеса, Бога Небес, Бога) или Хормуст Тэнгэр." Клаус Гессе описал сложную духовную иерархию в клановом монгольском обществе, основанном на источниках, которые восходят к 13 веку. Самая высокая группа в пантеоне состояла из 99 тэнгри (55 из них доброжелательных или «белых» и 44 страшных или «черных»), 77 надигаев (начигай) или «земляных матерей», помимо прочих. После этого доминировали три группы предков. «Властелины-духи» были душами лидеров кланов, к которым любой член клана мог обратиться за помощью. «Защитники-духи» включали души великих шаманов и шаманок. «Хранители-духи» состояли из душ более мелких шаманов (Бөө) и шаманок (удган) и были связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. д.) на территории клана." http://asiarussia.ru/blogs/20049/ Сравните с пантеоном небожителей любой крупной религии - будет выглядеть так же, особенно если учитывать и народные верования в разных мифологических существ, типа джиннов, бесов и т.д. И еще раз подчеркиваю, что шаман - это только часть культа. Он - не аналог священнослужителя. " Они (шаманы) были не единственными, кто мог общаться с духовным миром: вельможи и руководители кланов также выполняли духовные функции, как и простые люди, хотя иерархия монгольского кланового общества отражалась и в способе поклонения. " " Монгольский шаманизм - это всеобъемлющая система веры, которая включает в себя медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам. Центральным элементом системы были действия мужских и женских заступников между человеческим и духовным миром, шаманами (Бөө) и шаманками Удган). "(там же) Шаманы имели дело, в основном с "богами" и с "духами". Они практически не обращались к Хормусте. А в упомянутых выше цитатах (в предыдущих постах) монголы обращаются с благодарностью или просьбой именно к Высшему Тэнгеру. Л.Гумилев вообще считал, что древняя Черная Вера монголов была родственна исконной вере тибетцев. "Согласно основному тезису митраизма, Небо вместе со своей супругой Землей правит всеми другими богами, порождёнными этим основным двуединым божеством. Не этот ли культ мы находим у тибетцев и монголов до принятия ими буддизма? Дальше. Земля-производительница, terra Mater, оплодотворённая водой, занимает важное место и в ритуалах и в учении. [47] Но не только культовые детали и не столько они определяют близость учений митраизма и бона. Восточный митраизм, сохранивший архаичные черты, не сделался, подобно западному, религией победы или военного успеха, а остался учением борьбы за правду и верность. Он не превратился в «Непобедимое солнце», а сохранил свою космическую природу, где солнце было только «глаз Митры», а сам он — божество-жрец Белый свет. Врагом восточного Митры, как и бонского Белого света, были ложь, обман и предательство, причём под последним понималось злоупотребление доверием. [48] Именно эта догматическая и одновременно психологическая, черта роднит митраизм с религией бон и ответвлениями бона у древних монголов. И наконец, последний вопрос: почему митраизм так не ладил с буддизмом, хотя довольно спокойно позволил поглотить себя христианству и исламу? Общее в буддизме и боне (митраизме) — указание верующим делать добрые дела и стремиться к самоусовершенствованию, но понимание добра и цели, ради которой следует совершенствоваться, диаметрально противоположны. Буддисты считают добром либо «неделание», либо пропаганду своего учения, которое в конечном счёте ведет к (294/295) тому же «неделанию» ради полного исчезновения из жизни. Митраисты, наоборот, предписывают борьбу за правду и справедливость, т.е. военные подвиги, а во время войны отшельники рассматриваются как дезертиры. С точки зрения буддиста, мир — обитель мучений, из которой надо бежать; прекращение процесса восстановления жизни, т.е. безбрачие, — обязательное условие спасения. В митраизме Митра — «хозяин обширных полей», которым он даёт плодородие. Он даёт прирост поголовью стад; он даёт также тем, кто честен, здоровье, изобилие и богатство. Он тот, кто раздаёт не только материальные, но и духовные блага. [49] Короче говоря, митраизм — жизнеутверждающая система. Но если так, то проповедь борьбы с жизнью, утверждение, что прекрасный мир, окружающий нас, — майя (иллюзия), что полное безделие — самое подходящее занятие для талантливого человека и что лучшее средство для торжества добра — это непротивление злу, — все это представлялось митраистам-бонцам чудовищной ложью, а с ложью надо было бороться. Так предписывал их закон. Вот почему буддизм встретил такое яростное сопротивление в Тибете и Монголии, а победил он, да и то не полностью, только тогда, когда внутренние войны унесли в бездну самую деятельную часть народности, а у оставшихся уже не было ни сил, ни желания противостоять новому учению, которое сулило мир и призывало выйти из этого жестокого мира страданий. Тогда в Азии и восторжествовала «Жёлтая вера».http://kronk.spb.ru/library/gumilev-ln-1970-12.htm Вот его выводы о вере древних монголов: "Итак, древнемонгольская религия предстала перед нами как отработанное мировоззрение, с онтологией (учение о двуедином божестве, создателе и промыслителе), космологией (концепция трёх миров с возможностями взаимного общения), этикой (осуждение лжи), мифологией (легенда о происхождении от «солнечного человека») и демонологией (различение духов-предков от духов природы). Она настолько отличалась от буддизма, ислама и христианства, что контакты между представителями этих религий могли быть только политическими. Вместе с тем древнемонгольская культура была столь специфична, что любое заимствование из неё или просто завуалированное упоминание о ней легко распознать ". И о шаманизме в жизни монголов: " Я полагаю, что Н. Веселовский сделал грубую ошибку, считая описанные им верования проявлением шаманизма, якобы государственной религией монголов. " " Благодаря покровительству духа шаман может и гадать, и лечить, т.е. отгонять других духов, и провожать дух умершего до места успокоения. Наличие таких шаманов у монголов в поздние времена не вызывает сомнений, но облик Кокочу Теб-Тенгри совсем не таков. Теб-Тенгри не колдует, он вещает волю неба. " "... в «Сокровенном сказании» есть описание и подлинного шаманского действа: это излечение Угедея путём выкупа его жизни жизнью родственника. [64] Но оказывается, что для лечения были вызваны китайские, т.е. кара-киданьские, шаманы. (299/300) Наличие шаманизма констатируют также Плано Карпини и Рубрук, но они называют шамана — кам. Слово это алтайско-тюркское, а на Алтае шаманизм в XIII в. уже был сильно развит, уживаясь там с несторианством. Например, Рашид ад-дин говорит, что некогда найманский хан якобы имел такую власть над джиннами, что отдаивал их молоко и приготовлял из него кумыс. Но в отношении собственно монголов мы принуждены отказаться от традиционной точки зрения и согласиться с Мункэ-ханом, который сказал Рубруку, что через прорицателей (а не колдунов. — Л.Г.) монголы узнают волю Единого Бога. Но если так, то напрашивается мысль, что шаманизм в узком и прямом смысле слова развивался как идеологическая система в непосредственной близости от Монголии и, очевидно, в ту же эпоху. Поскольку мы обнаружили его у кара-киданей и найманов, то естественно искать его родину там же, где была родина этих народов, т.е. в Маньчжурии. Действительно, там, в чжурчжэньской империи Кинь, мы находим искомые представления, обряды и терминологию. Само слово «шаман» некоторые исследователи считают чжурчжэньский, [65] а чжурчжэней — родоначальниками шаманизма. [66] Чжурчжэни считали шаманами людей с выдающимися способностями, [67] так же как мы их называем гениальными, от слова «genius», дух-покровитель рода." Хотите, верьте - хотите, нет. Для меня это версия для размышления.
  22. Ув.Камал - это были храбрые, но вменяемые люди. Их не сторонились, они не были опасны для своих соседей и соплеменников. Их уважали за храбрость, хоть и порицали за чрезмерную азартность в бою. А мы начинали здесь обсуждение воинов, которые "впадают в ярость" по поводу и без повода, не разбирая своих и чужих. Причем это настроение у них перемежается или с апатией или они находятся в поиске жертвы. В упоминаниях о берсерках описывается именно неожиданное, не связанное иногда с необходимостью военных действий состоянии безудержной агрессии, которая может быть направлена на кого угодно, даже на неодушевленные предметы (грызли щиты). Одна из шахматных фигурок острова Льюис Одна из шахматных фигурок острова Льюис . Их не только сторонились, но часто объявляли вне закона, хотя и использовали в качестве авангарда в бою. В этом я вижу основную разницу между классическими супер-храбрецами и описываемыми скандинавами. Во втором случае - есть какое-то явное отклонение в психике.
  23. Им, в любом случае, не до переодевания было.
  24. теперь понятно..., хотя все-таки (ну, это мое мнение) берсерков я бы таковыми не считала. И я не очень верю, что они не пользовались чем-то еще. Даже у более спокойных скандинавов-викингов - употребление спиртного, пусть даже и пива, было в большом почете. Собственно, основной досуг именно этим и ограничивался. Кстати, сейчас они тоже предпочитают именно так оттянуться - знаю на личном опыте. Правда, в бой в поддатом состоянии не пойдешь, может, храбрость и появится, но остальные реакции явно будут не в порядке. А вот "грибочки" или еще что-то такое - и выносливость и храбрость и силу на время прибавят. Я выкладывала ссылку на статью-исследование мухомора-красного. Его даже в быту с этими целями употребляли: кто-то перед охотой, кто-то перед путешествием или просто перед тяжелой работой. То есть не для "кайфа" или "путешествия в иные миры". Да все народы что-то подобное знали. Может, не у всех это использовалось широко, но в исключительных случаях могли. тот же Гумилев пишет об использовании гашиша воинами и смазывании ноздрей лошадям перед боем наркотическими средствами. Листья коки в условиях нехватки кислорода и пищи. Насвай тетки на рынках (я видела только на вещевых, правда, но думаю не только) почти в открытую продают. Покупают их только те, кто к нему привык - а это выходцы из Средней Азии. Вот Вам и запрет на наркоту... То есть у каждого народа было или есть что-то подобное. Только храбрость после этого я бы не называла пассионарностью. То, что Вы описываете у калмыков - действительно существует. Иначе бы подвигов в жизни не было. Или великих авантюр. Но мне кажется, у пассионарных людей, какие бы безумные поступки они не совершали, есть цель и разум их ясен (это не значит, что все их понимают). Скорее, пассионариями были большинство обычных викингов, которые могли отправиться за тридевять земель в неизвестность (цель - нажива и жажда приключений, ну и попадание в Вальхаллу, наконец. А берсерки - это своего рода Големы или слоны Ганнибала - может, не столько они уничтожат, но психическая атака обеспечена. И свои викинги себя в сопровождении такой силы увереннее чувствуют. Как в обычной спокойной обстановке ведут себя " нююцкин баатрмуд" , и как к ним относятся окружающие? Вы, вроде писали, что в толпе они вначале даже никак не выделяются. Ведь берсерков в обычной жизни сторонились, часто изгоняли, даже те, кто их нанимал, например, в качестве охраны, чаще всего, потом не знали, как от них избавиться. То есть, это были люди - всегда в неадеквате.
  25. Мимоходом ознакомился о сути разговора этой темы, хотя к сожалению о воинственных джигитах-каракалпаках фильмы не снимали. Но и ни фольклором не назовешь, ни легендой, и даже в правдивости источника многие сомневаются, тем не менее есть такие цитаты: "..А кыпчаков Ногая, сменивших “булгарских татар”, стали называть каракалпаками. А они - самые первые храбрецы из кыргызов, но в бою очень увлекаются и поэтому часто страдают из-за недостатка осмотрительности. С нашими они жили дружно, но лет через десять-двенадцать положение Ногая пошатнулось и для каракалпаков наступили тяжкие времена..." Что здесь примечательно, это то, что они увлекаются боем. То есть, получили приказ атаковать и атакуют, делают свое дело и по сторонам не оглядываются. Вопрос: это храбрость, самоотдача или просто тупость тех, кто идет на верную смерть зная об этом заранее?
  26. источников много, официальная инфа от хань и маньджуров, русская инфа тоже есть, к сожалению, не запоминал источники, потому что ничего экстраординарного в " нагих богатырях" не видел и не вижу. после переправы на пруссаков атака была типа психологической имхо.
  27. Да, неясностей больше, чем, что уже более или менее ясно. Это я в целом говорю, то есть про историю Евразийского континента. Лично, все же считаю, что Кердери и Кердерли родственны, но части из этой группы затерялись кто-где. В своем посте я исхожу именно от наличия Кердерли в племени Муйтен, об их схеме миграции и т.д. Поэтому, есть ли смысл представителям казахских Кердери искать свои корни в Китае?! По поводу существования Кердерского государства в прошлом, есть разные сведения от разных персидских и арабских источников. Советские историки определили два этапа существования этого государства - доарабский и послеарабский периоды, если не ошибаюсь - 6-7 века и 9-10 века, а по каракалпакским преданиям именно Муйтены были основными гражданами этого государства. Поэтому казахские легенды близки к истине в одном, что да , такое государство существовало и море называлось Кердерийским. А учитывая тот факт, что этими землями в период 6-10 веков владел Хорезм, море никак не могло бы назваться Кердерийским. Значит, Кердерское государство существовало отдельно от Хорезма, или являлось вассалом Хорезма, сохранявшим свою особую привилегию. По крайней мере есть сведения от средневековых летописцев об особых тюрках, которые не подчинялись никому, имели своих вождей, трудились во благо своего народа и боролись с захватчиками, были храбрыми воинами, которые в своих рядах имели даже воинственных женщин. Интересно, относится ли этому народу Калпак батыр, который был в почете у Хорезмшаха Алтынташа и, который сильно волновался за свою шкуру, когда Калпак батыр покинул его присоединяясь со своим народом. Эти сведения есть у Абул Фазл Бейхаки, а Иванов со ссылкой на Бейхаки предполагает, что Калпак не личное имя полководца, а имя его народа. Ну и вся суть позднесредневекового драматизма каракалпаков в том, что они не хотели подчиняться никому. Мотив поздних каракалпаков, и того средневекового тюркского народа идентичен.
  1. Load more activity